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2019/04/07

DOCUMENTACIÓN | TESTIMONIOS | LOS PARQUES NO SON PARAÍSOS

Los parques no son paraísos.
Mª Ángeles Arazo | Las Provincias, 2019-04-07

https://www.lasprovincias.es/comunitat/opinion/parques-paraisos-20190407001953-ntvo.html 

¿Dónde estará el padre Antonio Roig? Lo recuerdo menudo, tímido, insignificante. Aún no había estallado el escándalo en torno a su libro 'Todos los parques no son un Paraíso' cuando lo entrevisté. Era un carmelita que contaba sus experiencias de homosexual en Londres. Días después sería suspendido 'a divinis' por el arzobispo de Valencia y posteriormente expulsado de la orden. Antonio Roig se quedó fuera del convento, sentado en una piedra, en la calle. Y allí recibió insultos, limosnas anónimas, requiebros de homosexuales. Su desafío duró semanas y sus palabras fueron recogidas por todas las agencias periodísticas.

-Me han dado diez días para recurrir ante la Santa Sede, pero ya me han dicho que no estoy en comunión con la Iglesia -me dijo-. Pero yo sí estoy en comunión con la Iglesia; no con la suya, llena de calumnias. Mi Iglesia es de los que sufren.

En el libro explicaba su soledad, sin más recurso de compañía que la que encontraba en los WC públicos. Narraba cómo, desde que murió su padre, buscaba en un hombre el símbolo de la protección y el amor. Y ese hombre lo encontró en Hyde Park una Nochevieja a las siete de la tarde. Envueltos en la oscuridad de la niebla, en un banco, fueron acercándose hasta fundir sus cuerpos. Añadió que el móvil de lanzar el libro era un imperativo de conciencia porque se veía en el trance de gritar lo de San Pablo: «Ay de mí, si lo que sé no tuviera el valor de proclamarlo».

La organización 'Dignidad' de homosexuales de signo cristiano se solidarizó con él, especialmente uno de los promotores, Salvador Guasch, que fue jesuita durante 22 años y salió de la Compañía sin renunciar a su condición de sacerdote. Este movimiento es similar al 'Dignity' que fundó en Estados Unidos el jesuita John Neil.

El libro, en pocos meses, alcanzó numerosas tiradas. Corría el año 1977. No fue extraño que añadiese: «Mi misa es el punto de cita de caminantes de todos los signos, de creyentes y descreídos, de los que sentimos la gran soledad y marginación.»

¿Dónde estará el padre Antonio Roig?

2015/11/18

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | DEL BOCHORNO MARICA AL ORGULLO GAY


Del bochorno marica al orgullo gay.

Gay Barcelona, 2015-11-18 
[Corresponde a alguna publicación de 2006. Se desconoce la intención del 'bochorno marica' que aparece, únicamente, en el titular.]
https://www.gaybarcelona.net/reportajes/del-bochorno-marica-al-orgullo-gay/ 

Ir de la mano con tu novio (o novia, si eres una chica), besarlo en cualquier esquina o cafetería o alojarse juntos en cualquier hotel, pueden parecer actos que de tan cotidianos nos resulten banales. Pero hace muy poco, demasiado poco, cualquiera de ellos podía costarnos el desprecio del prójimo, cuando no la libertad. Por ello, queremos hacer un pequeño homenaje a todos aquellos que en tiempos menos permisivos, tuvieron la valentía de hacer ondear la bandera del arco iris por la calle, jugándose mucho más que el físico y a quienes, sin lugar a dudas, debemos estos mal considerados, pequeños placeres.

Aunque muchos crean que todo empezó en aquella noche del 28 de junio de 1969, con la batalla de Stonewall, donde la policía campo a sus anchas, pero los gays, por primera vez no nos quedamos cruzados de brazos; a nivel europeo, hacía ya años que existía el COC, organización gay holandesa, reconstruida tras la guerra mundial, que al parecer, ya funcionaba antes de esta.

El principio de todo
En este país, durante muchos años y aunque parezca un contrasentido, siempre se había ido hacia atrás, como los cangrejos, y mientras en otros países se gestaban movimientos y asociaciones, ya fueran legales o clandestinas, de defensa de los derechos LGTB, aquí, en 1970, se promulga la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que nos incluía en el mismo saco de maleantes y otras gentes de mal vivir.

Pero cada acción tiene su reacción y en 1971 y desde la clandestinidad, se constituye la Agrupación Homófila para la Integración Social [AGHOIS], que rápidamente cambió su nombre por el de Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH) fundado entre otros por el activista Armand de Fluvià. Este grupo de pioneros editan el boletín AGHOIS, que para evitar problemas, funciona, a nivel de suscripciones y correspondencia, desde un apartado de correos en Francia y donde todos los colaboradores firman con pseudónimos (así, Armand de Fluviá sería Roger de Gaimon). Pero aún así, esto no es fácil. En diciembre de 1974, y a causa de las presiones del ministro de Asuntos Exteriores, López Rodó, al Gobierno francés, deja de publicarse el boletín. Aún así, la lucha continua a través de diferentes canales, como el grupo Dignitat, creado por el jesuita Salvador Guasch, internado en 1974 en un centro para marginados y que defiende los derechos de gays y lesbianas desde una óptica cristiana.

Tras la muerte de Franco, la esperanza
El 20 de noviembre de 1975 muere el dictador y empieza la transición. Se viven tiempos de frenética actividad asociativa y el MELH da paso a la creación del Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), integrado, entre muchos otros, por el activista Jordi Petit. El nuevo movimiento se vuelca en las asociaciones de vecinos de Barcelona, creando Grupos de Acción Territorial que imparten charlas por todo el estado y que son el germen de creación de grupos como el Front d’Alliberament Homosexual del País Valencià (FAHPV), el de Baleares (FAGI), el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR) en Madrid, el Euskal Herriko Gay Askapen Mugimendua (EHGAM) en Bilbao, el Movimiento Homosexual Aragonés (MHA) en Zaragoza, el Frente de Liberación Homosexual Galego (FLHG) en Santiago de Compostela y muchos más, integrados en 1977 en la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE).

Así las cosas y teniendo de nuevo como escenario la ciudad de Barcelona, el 26 de junio de este mismo año, se celebra la primera manifestación del Orgullo Gay en España, convocada por el FAGC en les Rambles, donde se gritan consignas contra la Ley de Peligrosidad Social y que transcurre sin incidentes hasta llegar a la Plaza Catalunya [parece que no llegó hasta esta plaza]. Una vez allí, la policía carga violentamente contra los manifestantes y el acto acaba en batalla campal. Parecía que el estado, o por lo menos sus fuerzas fácticas, no estaban aún preparados para semejantes muestras de diferencia.

Ya somos legales

Fuera como fuere, esta primera marcha promueve otras que el al año próximo tienen lugar en Madrid, Bilbao y Sevilla, sumándose a la de Barcelona que sale a la calle por segunda vez. Ese mismo año se funda la IGA, más tarde ILGA (Internacional Lesbian and Gay Association) en Reino Unido, promovida por CHE del mismo país, COC de Holanda y FLUORI! de Italia. La entidad celebraría, en abril de 1979, su conferencia en Santa Cristina d’Aro (Girona) tras haber sido excluida la figura del homosexual de la Ley de Peligrosidad, en enero de ese mismo año. Y en julio, como para poner broche de oro a un año que además de todo lo apuntado, había visto nacer el primer Carnaval Gay de La Paloma, es legalizado el FAGC [en julio de 1980].

En octubre de 1981 aparece el derecho de autodeterminación sexual de la persona, reconocido y proclamado por el Consejo de Europa, pero que no es aprobado por el Congreso de los Diputados español hasta 1985. Ya no somos bichos raros, máxime cuando en febrero de 1983, miembros de la COFLHEE (que un año después se transformará en COGAM) [esto es totalmente falso: se formó COGAM como colectivo en Madrid y se integró en la COFLHEE como un grupo más] son recibidos en el Ministerio de Justicia de Madrid.

Vendría luego la crisis de FAGC que daría paso a la aparición de la Coordinadora Gai-Lesbiana de Catalunya, la reclamación de una Ley de Parejas, el nuevo Código Penal que castiga la discriminación por causas de orientación sexual y muchos otras pequeñas victorias hasta llegar a la nueva Ley del Matrimonio.

Ha sido un largo camino y tal vez nos merecemos un pequeño descanso; pero este ha de ser breve, ya que aún queda mucho trecho por recorrer.

El Casal Lambda, 30 años al pie del cañón
Este mismo mes de octubre, una organización tan pionera como histórica, como es el Casal Lambda de Barcelona, celebra su 30 aniversario [esto sería en 2006, se creó como Institut Lambda en 1976]. Han sido treinta años de lucha feroz para ir consigiendo, poco a poco, pequeñas grandes victorias que han colocado a la comunidad LGTB donde está hoy.

Armand de Fluvià, presidente honorífico de la entidad, que nos comentaba hace unos días: "Aunque haya aún mucho camino por recorrer, no es poco lo que hamos conseguido en los últimos treinta años. Pero no hemos de olvidar que fue gracias al esfuerzo de los primeros luchadores, sobre todo en Catalunya, donde el movimiento militante era más fuerte, que pasamos de ser enfermos mentales, los peores pecadores, perversos y pervertidos, además de peligro social y la peor escoria a ciudadanos de pleno derecho; ciudadanos de primera."

La Coordinadora LGTB, también celebra su 20 aniversario [también en 2006]
Heredera directa del primigenio FAGC, esta otra asociación de largo historial, quiere celebrar tan magno cumpleaños con un un apretado calendario de actos, conferencias y mesas redondas.

Jordi Petit, activista pionero y primer presidente de la asociación nos dice: "Hemos creado servicios como el 900 Rosa y hemos llegado más lejos de cuanto pudiésemos soñar hace diez años. Es la hora de pensar en un movimento más eficaz en su gestión, en cambiar las pancartas por fundaciones u otros recursos que puedan ser eficientes en solidaridad internacional y sobre todo en sacar a la luz problemas menos visibles, y a dar voz a esos nuevos temas."
  • Para saber más
  • El moviment gai a la clandestinitat del franquismo (1970-1975). Armand de Fluvià, Laertes
  • 25 años más. Jordi Petit, Icaria
  • Vidas del Arco Iris. Jordi Petit, Debolsillo
  • De Sodoma a Chueca. Alberto Mira, Egales
  • Redada de Violetas. Arturo Arnalte, La Esfera de los Libros
  • El látigo y la pluma. Fernando Olmeda, Oberon

1978/06/24

DOCUMENTACIÓN | GÉNESIS Y REIVINDICACIONES DE LOS GRUPOS HOMOSEXUALES

Génesis y reivindicaciones de los grupos homosexuales españoles.
El País, 1978-06-24

https://elpais.com/diario/1978/06/25/sociedad/267573609_850215.html 

La mayoría de los homosexuales que existen en el país viven su sexualidad sin afrontarla directamente y sin enfrentarse con la sociedad que les margina. Algunos, una minoría, se han liberado personalmente y luchan de una u otra forma para que la sociedad les acepte, sólo unos pocos se han organizado en movimientos de liberación.Tras la muerte de Franco, la naciente democracia les abrió una puerta a la esperanza, ya que, aunque en ninguna sociedad occidental han conseguido la totalidad de sus reivindicaciones, en algunas de ellas, al menos, se les tolera y no se les persigue. En el mes de mayo de 1977, afrontando la prohibición que pesa sobre ellos, algunos grupos de liberación homosexual de Madrid redactan una carta al ministro de Justicia solicitando la derogación de la ley de Peligrosidad Social y promueven una campaña de firmas hasta alcanzar que 6.000 personas suscriban el documento. La carta fue firmada, entre otras personalidades del mundo de la política y de la cultura, por Ruiz-Giménez como presidente de la Asociación de Derechos Humanos, el presidente de Justicia y Paz y el del Club de Amigos de la Unesco. En ese mismo mes, a petición de uno de los grupos, Dignitat, la sección de Psicología del Colegio de Médicos de Barcelona publica una nota sobre la homosexualidad y su ordenamiento jurídico. «El comportamiento o tendencia homosexual -afirmaba- forma parte de las posibles formas de ejercer la sexualidad en un individuo normal (...), ni siquiera podemos considerarlo como una cuestión médica per se.»

El 26 de junio el Front d'Alliberament Gal de Catalunya (FAGC) organiza una manifestación pacífica en Barcelona, a la que asistieron más de 5.000 personas entre homosexuales y simpatizantes. La manifestación fue disuelta con dureza por las fuerzas de orden público y se producen algunos heridos y detenciones. En diciembre este mismo grupo, en unión del colectivo de lesbianas, integrado en el mismo, y, otros movimientos feministas, organizan un mitin contra la ley de Peligrosidad Social. Apoyados hasta cierto punto por las organizaciones políticas de izquierdas y por algunas entidades culturales, el movimiento de liberación de homosexuales va abriéndose camino desde los cenáculos y círculos restringidos de intelectuales a los que esta ley de Peligrosidad Social les condena, hacia la presencia pública y su legalización.

Grupos que integran este movimiento
En 1971 se crea el Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH), cuya finalidad es sensibilizar a los propios homosexuales sobre la discriminación social que padecen. Un año más tarde comienzan la publicación de un boletín, Aghois, editado en Francia, consiguiendo en Barcelona unos cien suscriptores. El Gobierno francés, al parecer presionado por López Rodó, prohibió su publicación en el año 1974.

El MELH asiste al Congreso Internacional de Homosexuales que se celebró en París en 1973 y en 1974 al Congreso por los Derechos de los Homosexuales de Edimburgo.

Por divergencias internas de carácter político, en 1976 se disuelve el grupo de Madrid y el de Barcelona cambia su nombre por el de Front d'Alliberament Gai e Catalunya (FAGC).

Este movimiento parte de un análisis marxista de la sexualidad y considera que el modo de producción capitalista necesita la reproducción de fuerza de trabajo, y ve en ello la causa de que no pueda admitir la homosexualidad. Afirma, por tanto, que su liberación y la total de todo el individuo pasa por la liberación de la clase obrera a partir de la lucha de clases.

A partir del Congreso de Marginación Social, que se celebró en 1976 en el País Valenciano, surgen otros grupos homosexuales con una línea ideológica afin a la del FAGC: el Front d'Alliberament Homosexual del País Valenciá y el Front d'Alliberament Gal de les Illes.

A raíz de una ruptura mayoritaria en el seno del FAGC nace, en marzo de 1978, la Coordinadora de Collectius per l'Alliberament Gal (CCAG), como respuesta, entre otras cosas, al intento de integración que se cernía sobre el Front.

La CCAG se plantea su lucha de forma generalizada. «Nos enfrentamos al sistema como un todo, no intentamos buscar únicamente soluciones a la problemática homosexual» (...), buscamos «analizar la vida cotidiana para transformarla: este es el camino de un movimiento de liberación. Un camino que debemos emprender ya todos los que no soportamos más esta sociedad y este modo de vida».

La CCAG funciona a partir de diversos colectivos autónomos agrupados en base a tareas concretas. Funcionan colectivos de zonas y de barrios que agrupan a los que trabajan allí, entre los vecinos, haciendo actividades y participando en las que ya se realizan. «Intentamos llegar a todos los vecinos, hombres y mujeres, contactar directamente con aquellos que desarrollan una práctica homosexual o que creen que ésta es una forma más de expresar su sexualidad. Se trata de que empecemos a organizarnos abiertamente en todos los lugares, especialmente en los barrios, pero también en los Institutos, empresas, etcétera.»

En Madrid funcionaban tres agrupaciones de homosexuales: el Movimiento Democrático de Homosexuales (MDH), que centraba sus luchas en aspectos puramente reivindicativos; el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR) y la Agrupación Mercurio, de ideología ácrata. Desde el primer momento hubo un acercamiento entre estos tres grupos, que se plasmó en una coordinadora primero, y en enero de este año, en la formación del Frente de Liberación Homosexual Castellano (FLHOC), previa disolución de los tres grupos. Esta nueva organización, ideológicamente, está muy próxima al FAGC.

Totalmente distinto de los grupos anteriores en sus planteamientos, existe en Cataluña otro grupo: Dignitat. En diciembre de 1973 un jesuita, Salvador Guasch, plantea a la Compañía de Jesús su condición de homosexual y la aceptación de su yo tal como es, lo cual le hace feliz y no le aleja de Dios. Esta franqueza le cuesta unos meses de reclusión en un manicomio, donde se le aplicó un tratamiento de choque bastante brutal. Un año después funda Dignitat, grupo de homosexuales que preside, ubicado en Cataluña, con algunos socios en otras partes del Estado.

Toma su nombre de un movimiento similar iniciado en los anos cincuenta en Estados Unidos, que agrupa a homosexuales cristianos. En España el grupo es aconfesional, pueden participar en él no sólo los católicos, sino también otros cristianos, ateos y agnósticos. Sin embargo, tiene un fuerte componente religioso en su ideología. Dedican gran parte de su lucha a cuestionar la postura anatematizadora de la Iglesia ante la homosexualidad. Se mueven, por otra parte, dentro de la línea de la psicología humanista y no en la línea de la lucha de clases, lo que les diferencia fundamentalmente de los demás grupos de homosexuales. «Dignitat es una plataforma de encuentro de reivindicación y de ayuda» dice su presidente. Facilita el encuentro entre homosexuales para que puedan salir de su soledad y potenciarse unos a otros para que sean capaces de luchar contra su propios prejuicios y los del ambiente más próximo que les rodea, paso que consideran previo la de reivindicar ante la sociedad sus derechos como personas.

Relacionados de una u otra forma con los citados, existe movimientos de homosexuales en distintos puntos del Estado español; entre ellos podemos citar los siguientes: Movimiento de liberación Homosexual de Euskadi, Juventud Gay de Euskadi, Frente de Liberación Homosexual Galego, Movimiento Homosexual Aragonés, Frente de Liberación Homosexual de Sevilla, Córdoba y Granada; Movimiento Homosexual de Acción Revolucionaria de Andalucía.

La homosexualidad femenina
La lesbiana se enfrenta con una doble marginación: la que afecta a las mujeres y la de homosexual. «Las mujeres, por el hecho de serio -declara el Colectivo de Lesbianas de Valencia unido al Front-, somos mucho más marginadas. La mujer, durante siglos, se ha sentido considerada como un objeto de uso. De la necesidad que nos han creado de ser madres y esposas deriva el que nos hayan negado nuestra sexualidad como tantas otras cosas. (...) Si la mujer decide realizar su sexualidad con otras mujeres, porque siente hacia ellas mayor atracción y afecto, la sociedad las margina cruelmente y esto, ¿por qué?, porque con esta conducta cuestiona la estructura social.»

Dentro de los grupos homosexuales organizados militan pocas mujeres, ya que su lucha y su sexualidad la enfocan de manera diferente. En las organizaciones feministas también, por lo general, se encuentran marginadas, ya que estas organizaciones, abanderadas de una sexualidad libre, no reivindican con claridad el lesbianismo, al menos esto es lo que alegan las componentes del Colectivo de Lesbianas del FAGC.

Reivindicaciones
El País, 1978-06-24

https://elpais.com/diario/1978/06/25/sociedad/267573610_850215.html
  • Derogación de la ley de Peligrosidad Social de 4 de agosto de 1970 y de todos aquellos artículos de los Códigos Penal y Militar que castigan la homosexualidad, el escándalo público, la corrupción de menores, la prostitución, el adulterio, el amancebamiento, los atentados contra la moral dominante, el pudor y las llamadas buenas costumbres en general, siempre que no intervenga fuerza, engaño, violencia o abuso de cualquier clase.
  • Amnistía para todos los encarcelados y recluidos por causa de una conducta homosexual.
  • Implantación de los catorce años como edad mínima para fijar el consentimiento en las relaciones sexuales (el Código Civil permite el matrimonio desde los catorce años al varón y los doce a la mujer).
  • Equiparación de la mujer al hombre en todos los órdenes.
  • Supresión de toda discriminación a causa de la práctica sexual de las personas.
  • Educación sexual adecuada en todos los niveles de la enseñanza considerando la sexualidad no sólo como, medio de reproducción, sino fundamentalmente como fuente de placer y comunicación, sin distinciones entre la hetero y homosexualidad.
  • No injerencia de las doctrinas morales de cualquier confesión religiosa en la regulación de la normativa sobre la sexualidad.
  • Reconocimiento social del derecho del ser humano a disponer de su cuerpo.
  • Derecho a mostrar públicamente su afectividad, a vestir como se quiera, a reunirse y asociarse.
  • También, como otros grupos, incluyen reivindicaciones no específicas, como el aborto y el divorcio, entre otras.

1977/09/27

DOCUMENTACIÓN | DIGNITAT, EL GRUPO HOMOSEXUAL CATÓLICO

"Dignitat", una alternativa para homosexuales católicos.
Lola Galán | El País, 1977-09-27

https://elpais.com/diario/1977/09/28/sociedad/244249203_850215.html

El 12 de diciembre de 1973 un jesuita catalán, Salvador Guasch, decidió, en un arranque de sinceridad, declarar su condición de homosexual ante dos conocidos siquiatras. La Compañía de Jesús dio órdenes de que fuera internado y examinado en un instituto siquiátrico, cosa que se hizo inmediatamente. Salvador Guasch permaneció encerrado escasos días y al salir había madurado su idea de organizar un centro de acogida y protección a todos los elementos marginales de la gran ciudad.

De este inicial impulso de un hombre surge 'Dignitat', la otra gran organización de homosexuales que existe en Catalunya junto al ‘Front d'Alliberament Gai de Catalunya’, aunque mucho menos radical y casi exclusivamente centrada en acoger a homosexuales católicos. La tarea reivindicativa de ‘Dignitat’, que nació dependiendo del centro de potencial humano, se reduce casi exclusivamente a una dura condena a la Iglesia, y una petición clara a la sociedad de admisión y comprensión. ‘Dignitat’ carece de presupuestos políticos, y el profundo contenido católico del grupo hace que sus miembros se dediquen a cuestionar preferentemente la actitud de los católicos hacia el problema ‘gai’.

«Afirmamos que el correcto desarrollo del propio potencial sexual ayuda a las personas a ser más humanas y felices. Por ello creemos que las personas deben tener la oportunidad de descubrir, definir y vivir racional y dignamente su identidad sexual.»

‘Dignitat’ traduce de alguna forma a la realidad española el intento norteamericano del padre Jhon McNeil: ‘Dignity’, presente en numerosos estados de los EEUU. De ahí que se haya destacado como uno de los más fervientes defensores de la difusión del libro del jesuita norteamericano «La Iglesia y el homosexual», actualmente con grandes dificultades ante la Iglesia.

El difícil equilibrio entre homosexualidad e Iglesia se mantiene, sin embargo, durante los últimos años y para ‘Dignitat’ precisamente porque ‘la homosexualidad es un don de Dios’, es inadmisible la actitud de la alta jerarquía eclesiástica, a la que denuncia repetidas veces: «Denunciamos a la Iglesia que oponiéndose al diálogo sobre la homosexualidad quiere continuar manteniendo una moral inadecuada y decadente. Denunciamos a la Iglesia como responsable de muchos suicidios de homosexuales que no encontraron la comprensión, la orientación, el consuelo y el apoyo que en vano buscaron de confesionario en confesionario. Porque obligando a los sacerdotes y religiosos homosexuales a esconder su identidad les obliga a mentir y a vivir en la hipocresía tan condenada por Jesucristo.»

Homosexualidad en familia

‘Dignitat’ mantiene contactos con numerosos grupos ‘gai’, y en concreto con el FAGC, aunque manteniendo posturas radicalmente diferentes. El apoliticismo de ‘Dignitat’ se complementa con una falta general de beligerancia en sus críticas, con una tendencia a la moderación que no supone, sin embargo, reducción alguna en la eficacia de su labor, desarrollada a través de charlas, coloquios, conferencias, pretendiendo siempre en última instancia una toma de contacto con las gentes afectas por la dificultad de asumir una personalidad homosexual en nuestra sociedad. La labor de este grupo católico se ha centrado también en los familiares de homosexuales para hacerles comprender de una manera clara el derecho de cada individuo a desarrollar su propia sexualidad, sea la que sea, porque sólo en una sociedad capaz de funcionar sobre planteamientos libres es posible la existencia de hombres felices y humanamente sanos.

‘Dignitat’ ha pretendido a lo largo de su existencia «que el homosexual tenga conciencia de su dignidad como hombre y como cristiano y de la necesidad que tiene de liberación personal de sus propios prejuicios y de los prejuicios de los demás».

Una de las preocupaciones constantes de esta organización ha sido la de mantener contactos con los diferentes grupos de homosexuales en España y en el extranjero para intercambiar experiencias y mantener una comunicación especialmente valiosa entre personas que sufren una marginación tan dura.

Salvador Guasch no es jesuita.
Director de la Oficina de Prensa de la Compañía de Jesús de España | Cartas al director | El País, 1977-10-14

https://elpais.com/diario/1977/10/15/opinion/245718009_850215.html 

Con referencia a la información aparecida en su periódico sobre el movimiento «Dignitat», promovido por Salvador Guasch, al que se le presenta como perteneciente a la Compañía de Jesús, debo comunicarle, que Salvador Guasch dejó de ser jesuita el 7 de junio de 1975.

1977/05/18

DOCUMENTACIÓN | LA PSIQUIATRÍA CONSIDERA QUE LA PRÁCTICA HOMOSEXUAL NO DEBE CONSIDERARSE VICIOSA O DELICTIVA

Debe reformarse la legislación sobre la homosexualidad.
El País, 1977-05-18

https://elpais.com/diario/1977/05/19/sociedad/232840803_850215.html

La sección colegial de siquiatras del Colegio de Médicos de Barcelona ha remitido una nota sobre la homosexualidad y su ordenamiento jurídico, en la que señala la necesidad de una campaña de información pública sobre esta cuestión que «permita corregir las actitudes y opiniones de la colectividad en cuanto a la homosexualidad». Hace un mes salió a la luz pública el caso de S. M. En la sentencia que se le aplicó se dice que «la homosexualidad es susceptible de reeducación y rehabilitación mediante el correspondiente tratamiento». En aquel momento vario siquiatras del Colegio de Barcelona se pronunciaron en el sentido de que «la reeducación del homosexual y su terapia es inoportuna» señalando, además, que es inevitable e inmodificable. Ante este hecho, ‘Dignitat’, organización que ha nacido para defender al homosexual y ayudarle en la tarea de su liberación, pidió al Colegio de Médicos de Barcelona y a su sección de Siquiatría que se pronunciara sobre quiénes son de condición homófila.

La sección de Siquiatría ha remitido a ‘Dignitat’ su opinión:

«A través de informaciones privadas o públicas se llega al conocimiento de actuaciones legales con determinadas personas detenidas o por lo menos abordadas a causa de su comportamiento sexual. La mayor parte de estos casos corresponden a actividades de orden homosexual.»

Los siquiatras hacen entonces las siguientes consideraciones: «El comportamiento o tendencia homosexual forma parte de las posibles formas de ejercer la sexualidad un individuo normal. Sí esto sucede dependerá de las experiencias personales a lo largo de su vida y ni siquiera podemos considerarlo como una cuestión médica ‘per se’.»

«El hecho de que el comportamiento heterosexual sea mayoritario en nuestra sociedad no permite que se considere la práctica homosexual como viciosa o delictiva. Es lo significa que nuestra legislación ha de experimentar los cambios imprescindibles para que se adapte a los conocimientos científicos actuales y no a los prejuicios tradicionales.»

Añaden que estas consideraciones muestran la necesidad de una campaña de información pública sobre esta cuestión que permita corregir las actitudes y opiniones de la colectividad en relación a la homosexualidad. «Asimismo el necesaria una nueva consideración colectiva del problema que permita definir conceptos como ‘escándalo público, perversión y otros’, todos ellos de gran importancia por su repercusión sancionadora de los comportamientos humanos.»

Es esta la segunda vez que los siquiatras del Colegio de Barcelona se pronuncian en torno a este tema. La primera fue en el mes de diciembre del pasado año. Entonces veinticuatro profesionales dijeron: «La conducta homosexual no se modifica aplicando al sujeto homosexual medidas de tipo correccional ni de privación de libertad; tal tipo de medidas pueden ocasionar conflictos sicológicos que configuren en el sujeto trastornos de conducta posteriores.»

MIKEL/A, AQUÍ ESTAMOS Y NO NOS OCULTAMOS

Mikel/a enseña cacho en la 2ª Gayakanpada de EHGAM, 27-29 agosto 1993, Muxika // STARS COFLHEE es un trabajo realizado por Julen Zabala Alon...