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2018/08/08

DOCUMENTACIÓN | CUESTIÓN | CONTANDO HOMOSEXUALES

20 Minutos / “We are everywhere", estamos por todas partes //

Contando homosexuales.

Moscas de Colores | 1 de cada 10, 20 Minutos, 2018-08-08

https://blogs.20minutos.es/1-de-cada-10/2018/08/08/contando-homosexuales/ 

La idea de que una de cada diez personas es homosexual es quizás uno de los “mitos” más conocidos y recurrentes en torno a la homosexualidad. Ha pasado a formar parte de nuestro imaginario y a pesar de haber sido muy contestado por cierto grupos “conservadores” y de la aparición, cada cierto tiempo, de nuevas encuestas, informes y estudios que lo cuestionan, es difícil dejarlo atrás porque nos lleva acompañando desde finales de los años 70, lo que para mi es toda la vida.

Incluso recuerdo haberme sorprendido alguna vez, de adolescente, calculando “estadísticamente” cuántos, en el metro, en el autobús o en la clase de gimnasia eran “así”. Aunque también recuerdo que por aquel entonces nunca me incluía en el cálculo. Y si bien nunca me planteé de donde salía ese 10% tan reconfortante para algunos e inquietante para otros, en algún momento lo asocie a la figura de Kinsey y sus dos famosos informes sobre el comportamiento sexual, que revolucionaron y escandalizaron a la sociedad de los años 50 al sacar la homosexualidad de las sombras y convertirla en un fenómeno relativamente común. Tanto, que según Kinsey, al menos el 37% de la población masculina y el 20% de la femenina había tenido alguna experiencia homosexual entre la adolescencia y la vejez.

Sin embargo, en sus informes no encontraremos la estadística del 10%, porque si bien es cierto que el dato está relacionado con ese investigador y esos estudios, el hecho cierto, por lo menos según Bruce Voeller, científico y miembro fundador de la National Gay Task Force (actualmente National LGBTQ Task Force), es que ellxs se “inventaron” la cifra haciendo una media entre los hombres (13%) y las mujeres (7%) que según esos informes eran predominantemente homosexuales. Trece más siete, dividido entre dos, igual a diez.

Así nació la famosa estadística que afirmaba que el 10% de la población era homosexual y que sirvió para apoyar una de las grandes campañas a favor de los derechos LGBT de la época que tuvo por eslogan “we are everywhere”. Esta idea de que “estamos por todas partes” apoyada por la mágica cifra del 10% fue un rotundo éxito. Tanto que la cifra, usada una y otra vez, ha llegado a convertirse casi en un hecho aceptado, convirtiendo la estadística y la demografía homosexual en una herramienta y/o un arma en el campo de batalla político entre defensores y detractores de los derechos de las personas LGBT y como derivada poniendo el foco en el espinoso hecho de que tras más de un siglo desde que apareciera el concepto de homosexualidad no se ha conseguido responder a la pregunta de qué es o qué se entiende por homosexual.

A pesar de llevar 70 años contando homosexuales parece que los autores, estudiosos, especialistas y expertos que realizan estos estudios no se terminan de poner de acuerdo sobre el asunto y cada uno suele usar un modelo taxonómico propio que, no solo determina el resultado de la investigación, sino que se termina concretando para el gran público, en titulares más o menos llamativos en los que la población LG, LGB, LGBT, LGBTI, LGBTI+... puede estar tanto por debajo del 1% como por encima del 20%. Si bien podemos ver este baile de cifras como algo casi anecdótico, la realidad es que estos resultados, así como los parámetros usados para obtenerlos, terminan siendo fundamentales a la hora de situarnos en relación con el resto de la humanidad (“normal”) desde un punto de vista sociopolítico e incluso biológico.

Porque en estos estudios no solo se trata de saber cuántos somos, sino de por qué somos diferentes, y al partir de esta premisa de la diferencia estamos asumiendo y reafirmando, un modelo de heterosexualidad hegemónica esencialista que sigue siendo casi intocable, incluso en estos tiempos tan posmodernos. En base a ese paradigma, que se nos cuenta, se nos estudia, se nos define, se nos explica y, también, quizás sobre todo, se nos tolera, integra, persigue o rechaza dependiendo de cuán numerosos o escasos podamos ser.

Porque no es lo mismo perseguir o, en el mejor de los casos, ignorar a un 1% de la población que a ese mágico 10% que gracias a Kinsey, Voeller o quien sea nos convirtió en una minoría y por lo tanto, en sujetos de derechos. Porque ese 10%, real o imaginario, nos asegura el derecho a ser visibles, nos da voz. Pero sin embargo ese 10% también nos obliga existir en relación con un paradigma que ya hace tiempo que ha empezado a hacer aguas.

La idea de que la sexualidad de una persona es dinámica, fluida, cambiante, y versátil, que funciona más allá de una identidad fija, determinada y estable que pueda ser definida mediante un término, es el gran secreto a voces que ya desde los tiempos de Kinsey nos cuesta tanto asumir, porque implica renunciar a la seguridad de las etiquetas. Implica tener que afrontar el mañana sin la seguridad de saber quiénes somos, y por lo tanto qué se espera de nosotrxs.

Conceptos como diversidad sexual se siguen aplicando a nivel de especie, cuando en realidad se deben aplicar a nivel de individuo. La diversidad sexual no es algo que atañe a una parte de la especie humana haciendo que existan diversos grupos de personas con características diferentes, sino que es algo que ha de entenderse como un elemento intrínsecamente unido a cada individuo. No es que existan humanos gay, bi o heteros, sino que todos los seres humanos tenemos la maravillosa capacidad de poder amar y gozar de muy diferentes modos dependiendo de las circunstancias.

Contar homosexuales no hace otra cosa que reforzar esa dicotomía entre lo normal y lo diferente, y si realmente queremos avanzar debemos abandonar ese paradigma, útil durante un tiempo pero que hoy es insuficiente, porque la sexualidad humana, de las personas, de todxs nosotrxs es plástica, y esa es su esencialidad.

2017/08/01

IMÁGENES | ACCIONES | MANI EN MADRID, POR NUESTROS DERECHOS Y CONTRA LA HOMOFOBIA


El 1 de agosto de 2017 LIGAN Liberazión GLBTQueer publica en su Facebook esta imagen con este texto: 1997, 22 F. Madrid: “Tolerantzia = Homofobia”, pancarta de la Euskal Herria marika en la gran Marcha Estatal Gay-Les-Bi-Trans “Por nuestros derechos” convocada por todos los grupos del Estado español, incluida la COFLHEE.

Se trata de la pancarta de EHGAM-Nafarroa en la manifestación LGTBI que tuvo lugar el 22 de febrero de 1997 en Madrid bajo el lema “Por nuestros derechos y contra la homofobia”. Únicamente se localiza que queda documentada en una reseña publicada el día anterior en El Mundo.

DOCUMENTACIÓN
«Por nuestros derechos y contra la homofobia»

«Gays», lesbianas y transexuales de toda España se manifestarán mañana en Madrid.
El Mundo, 1997-02-21 ***
https://www.elmundo.es/papel/hemeroteca/1997/02/21/

2017/07/02

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | CUANDO EL AYUNTAMIENTO DE MÁLAGA VETÓ A CELA POR SU HOMOFOBIA

Ocurrió hace 19 años. Cuando el Ayuntamiento de Málaga vetó a Cela por sus declaraciones contra los homosexuales.
El pleno de la corporación, cuya alcaldesa era Celia Villalobos, acordó no invitar al escritor a actos culturales o protocolarios por unas polémicas declaraciones que hizo.
José Manuel Alday | Diario Sur, 2017-07-02
https://www.diariosur.es/malaga-capital/veto-ayuntamiento-malaga-20170630113004-nt.html 

Sucedió un 2 de julio de 1998, hace ahora 19 años. El pleno del Ayuntamiento de Málaga, cuya alcaldesa era entonces Celia Villalobos, acordó vetar al escritor Camilo José Cela por unas declaraciones realizadas contra los homosexuales. El pleno acordó no invitar al escritor y premio Nobel a actos culturales o protocolarios que se celebraran en la ciudad. El origen de esta situación se produjo días antes, cuando el premio Nobel de Literatura y premio Cervantes, con ocasión de la presentación de la donación de una obra de arte a la fundación que lleva su nombre, al ser preguntado por su opinión acerca de los actos que se estaban desarrollando ese año para conmemorar el centenario del nacimiento de Federico García Lorca, manifestó que si él recibiera un homenaje dentro de cien años esperaba que éste fuera «más sobrio y sin el apoyo de los colectivos gays».

Esas declaraciones fueron ampliamente contestadas por distintos colectivos, escritores y partidos políticos, e Izquierda Unida anunció su intención de presentar una moción para declarar a Cela persona «non grata» en Málaga. La moción de Izquierda Unida fue defendida por la concejala Montserrat Martín, que argumentó que las declaraciones de Cela llevaban a una «generalización discriminatoria del colectivo homosexual», y habían levantado ampollas en amplios sectores de la sociedad, «no sólo porque utilizó un lenguaje soez e impropio de un hombre de letras, sino porque pretende dañar gravemente la imagen de uno de nuestros máximos embajadores de la cultura española del siglo XX». La concejala argumentó que pretender el amparo del derecho a la libre expresión en aquel caso «no es de recibo para justificar semejante exabrupto que atenta precisamente contra ellos».

Málaga se había declarado ese año 'Ciudad de la tolerancia', y de esta forma, el ser tolerante hasta con los intolerantes fue el argumento que llevó a los grupos municipales a descartar, tras un breve debate, la segunda parte de la moción de Izquierda Unida, en la que se proponía la declaración de Camilo José Cela como persona 'non grata' en Ja ciudad.

Antonio Garrido, concejal de Cultura aquellos años, se refirió a las declaraciones de Cela tachándolas de «inadmisibles, impresentables e inaceptables», pero, al mismo tiempo, dijo que todo este tipo de propuestas lo único que hacían era «mantener a Cela en el candelero, que se siga hablando de él y siga vendiendo libros, que en el fondo es lo que pretende alentando este tipo de polémicas». Además, explicó que la aversión mostrada por Cela contra los homosexuales con esas declaraciones no era nueva ya que era casi una constante en la literatura del premio Nobel.

Tras el debate, IU aceptó modificar el punto relativo a su declaración de persona «non grata» por el veto a participar en actos promovidos por el Ayuntamiento.

Todos los grupos aprobaron por unanimidad el rechazo a las manifestaciones de Cela, mientras que PSOE, IU y grupo mixto apoyaron impedir su participación en actos culturales en la ciudad.

2012/11/06

DOCUMENTACIÓN | ACTIVISMO | BROT BORD: "L'ALLIBERAMENT SEXUAL CAL FER-LO A TOTS ELS POBLES, VILES I CIUTATS"

Octubre Trans en Barcelona, 2012-10-27 //

Brot Bord: “L’alliberament sexual cal fer-lo a tots els pobles, viles i ciutats”.

L’Accent, 2012-11-06

https://laccent.cat/brot-bord-lalliberament-sexual-cal-fer-lo-a-tots-els-pobles-viles-i-ciutats/ 

Entrevista a Àlex Suarez, membre del col·lectiu Brot Bord. Brot Bord és un col·lectiu antipatriarcal que centra la seua tasca en la lluita contra l’homofòbia i la transfóbia. El passat dissabte 27 es manifestaren, junt a d’altres col·lectius, pels carrers de Barcelona, per visaulitzar la seua reivindicació. En parlem amb Àlex Suárez, un dels seus membres, perquè ens explique la seua lluita i també alguns dels conceptes clau.

Ens pots resumir què és Brot Bord? 
 
El Brot Bord som una assemblea de lluita contra l’homofòbia, la transfòbia i el patriarcat. Hi ha assemblees a Barcelona (i rodalia), Camp de Tarragona i Girona. El nostre objectiu és clar: la construcció d’una societat no patriarcal. Però per aconseguir-ho no volem repetir consignes ni fer grans campanyes sense una bona feina de base. Ens hem volgut centrar en treballar amb els moviments populars i polítics per unir esforços. Ara com ara, treballem sobretot amb col·lectius de l’esquerra independentista perquè moltes de nosaltres hi militem i així ens ha estat més fàcil apropar-nos-hi. Però no som una sectorial LGTI de l’esquerra independentista, ni ho volem ser. El que sí volem és treballar amb aquest moviment i altres per tal que treballin (treballem) aquesta lluita que ha estat menystinguda durant molts anys. Hem de ser capaces de dir sense embuts que l’esquerra independentista i els moviments socials encara no aborden d’una forma decidida la lluita contra l’homofòbia, la transfòbia i el patriarcat. Ara, la intenció hi és, però per impulsar-ho cal tenir clares les mancances i treballar-les per crear una base a partir de la qual passar a l’acció.

A banda, traiem al carrer un periòdic molt humil en el seu format però creiem que força interessant en el seu contingut, com és l’Accent Bord. Precisament vam servir-nos del nom del vostre periòdic per esdevenir el ‘periòdic desviat dels Països Catalans’.

També és important dir que ens hem ‘especialitzat’ en fer tallers de socialització de pràctiques sexuals no convencionals o per qüestionar la cultura de la monogàmia. I és que creiem que és molt important fer que les nostres relacions i les nostres sexualitats siguin més lliures.

Us vau constituir fa escassament quatre anys. Sou hereus d’alguna lluita o en sou una de nova? 
 
Les persones que vam impulsar el Brot Bord veníem del JAG (Joves per l’Alliberament Gai), una refundació de l’antic JAG que feia anys que restava inactiu i que nosaltres vam rellençar la primavera del 2006 i fins el 2009. El Brot Bord neix a partir de reflexionar sobre les limitacions d’unes sigles que ens tancaven a una determinada franja d’edat i a una opció sexual concreta. El JAG era una mena d’assemblea de joves gais que va evolucionar a un col·lectiu més ampli a partir de les persones que ens hi anàrem incorporant: lesbianes, gent més gran, heteros... Per tant, vam decidir canviar en la forma i en el contingut.

Així, puc dir que la nosta herència és la dels col·lectius d’alliberament gai i lèsbic de sempre però amb la incorporació de noves estratègies més enmarcades en la lluita contra l’heteropatriarcat que pretén superar la idea de definir-nos i organitzar-nos en base a l’opressió comuna que patim. Ja no som joves gais que lluitem contra l’homofòbia. Ara som persones que lluitem contra l’homofòbia, la transsfòbia i el patriarcat.

Bord és l’adaptació al català del concepte 'queer'. Com s’adapta aquest concepte a la lluita antipatriarcal clàssica centrada en el feminisme i en l’alliberament lèsbic, gai i trans? 
 
Nosaltres som una assemblea antipatriarcal i apostem per la lluita feminista i la d’alliberament lèsbic, gai i trans que algú podria definir com a ‘clàssica’. Que sigui clàssica no vol dir que no serveixi, tot el contrari! Nosaltres no pretenem substituir aquestes lluites per la teoria queer, sinó ampliar les estratègies per construir una societat no patriarcal. I això passa per introduir en la nostra activitat algunes estratègies de la teoria queer. Però ho fem qüestionant-la, readaptant-la... per això, si preferim parlar del terme bord és pel fet que no ens interessa una teoria desconnectada de la realitat quotidiana que es tanca en si mateixa, sinó que la reinterpretem per fer-la més nostra i més aplicable.

Per això quan fem xerrades no diem per exemple que ‘els homes i les dones no existeixen’ sinó que ens interessa més explicar que cal trencar amb la dicotomia home/dona que ens plantifiquen de forma opressiva o que no hem de tenir actituds de rebuig cap a la ploma d’algú, perquè associar de forma exclusiva la masculinitat als homes i la feminitat a les dones és patriarcat pur i dur.

El dissabte 27 us manifestareu a Barcelona contra la transfòbia. Quina acollida tenen aquestes mobilitzacions? N’esteu satisfets?


Aquesta manifestació estava organitzada per la plataforma Octubre Trans BCN i nosaltres donem suport a la convocatòria difonent-la i assistint-hi. El que veiem és que l’activisme trans ha lluitat molt per fer-se un lloc.Els primers anys d’aquesta mobilització hi acudien només persones transsexuals i ara moltes persones que no som transsexuals ens hi hem incorporat. I no ho fem per empatia solidària sinó que hem pres consciència de l’asfíxia que ens provoquen les normes del sistema sexe-gènere. Per tant estem satisfetes pel fet que cada cop s’incorpora més gent en aquesta mobilització. Però això és només l’inici. Cal posar la lluita contra la transfòbia al capdavant de les lluites antipatriarcals, fer-nos-la més nostra i estendre-la arreu.

Una part important de la vostra activitat se centra en l’oci i la festa. És un àmbit important per a la difusió del vostre missatge? 
 
Més que un àmbit on difondre el nostre missatge diria que és l’aplicació del nostre missatge. Quan fem Festes o Kafetes Bordes estem plantejant la necessitat de crear alternatives a l’ ‘ambient’ (entenem per ‘ambient’ els bars, discoteques…destinats a un públic gai i lèsbic) perquè no volem pagar peatges per lligar.

La socialització és molt important. Tenim ganes de sortir, fer noves amistats, lligar... i no volem haver d’anar a l’ambient per fer-ho. Com cridem a cada mani del 28J, ‘no volem un barri volem tot el planeta!’. Amb això no estem condemnant la gent que va a les discoteques d’ambient. Nosaltres som les primeres que hi anem! Sinó que volem tenir espais on desenvolupar-nos sense que cap empresari ens escuri les butxaques i ens creï falses necessitats de consum.

Heu parlat de l’exili sexual a les grans ciutats. Què significa això? 
 
Això ho diem perquè la majoria de persones que conformem el Brot Bord som de pobles i viles. I ens hem trobat a Barcelona, ja sigui perquè hi hem anat a viure o perquè hi anem sovint, com és el meu cas. El fet d’haver escollit Barcelona no és casualitat. Hi hem anat a parar perquè som ‘exiliades sexuals’. El terme pot sonar exegerat però no ho és tant. Quan s’és adolescent es busquen uns referents, i si ets gai o lesbiana al poble no els tens. I a Barcelona els trobes, molt homogeneïtzats, però els trobes. Alguns passàvem de creure’ns l’únic gai del món a trobar-nos envoltats de centenars de gais ballant i lligant en un trajecte de menys d’una hora de tren o mitja hora de cotxe. La descoberta del Gaixample i de l’anonimat propiciaven i segueixen propiciant un exili massiu de gais i lesbianes cap a les grans ciutats. I això cal canviar-ho. Volem gaudir les nostres sexualitats a tot arreu. A totes les comarques.

Sent de Vilafranca del Penedes, com ha sigut la teua experiència? 
 
Doncs una mica com explicava. Tot i que no només fugia cap a Barcelona. També vaig tenir la sort de viure i implicar-me en els anys en què va existir JAHVA, un col·lectiu per l’alliberament gai i lèsbic local que va fer una feinada increïble per combatre l’homofòbia en una ciutat petita com Vilafranca. Recordo com m’ ‘escapava’ a mig d’un concert del casal okupat El Cellerot per arribar a l’’hora bona’ de la discoteca gai Metro de Barcelona conduint amb nervis i emoció en un cotxe de segona mà amb la ‘L’. Dos sentiments entraven en conflicte i acabaven barrejant-se. El de quedar-me al meu poble i participar en tot el que s´hi feia i el de fugir a lligar a Barcelona. Suposo que no em trobava bé enlloc. Al poble em mancava poder lligar i a la ciutat m’agobiava tanta superficilitat. Amb els anys aprens a moure’t millor per totes dues realitats però la necessitat d’alliberament sexual arreu de les comarques segueix sent l’horitzó per abastar.

Com es pot combatre l’homofòbia o la transfòbia als xicotets pobles?

Doncs deixant enrere la idea que l’activisme LGTI és una cosa de les grans ciutats com Barcelona o València. L’alliberament sexual cal fer-lo a tots els pobles, viles i ciutats. Es poden organitzar xerrades, tallers, festes... La visibilitat també és molt important. Ens hem de fer veure a tot arreu, als nostres pobles també. Fent-ne bandera? doncs sí! Considero que hem d’ajudar a sortir de l’armari a moltes lesbianes, gais, trans... Però crec que moltes vegades s’opta pel camí equivocat: el de la tolerància. No hem de cercar que ens tolerin. Hem d’alliberar-nos sense demanar permís.

Com vinculeu la vostra lluita a la resta de lluites socials i nacionals? 
 
El Brot Bord entenem la nostra lluita enllaçada amb totes les lluites encaminades a una transformació total de la societat. Tenim clar que l’alliberament sexual, el nacional i el social són indestriables. Per entendre’ns. No només fem activisme LGTI. Ens trobareu també a les manifestacions independentistes, implicant-nos en las vagues, participant en una manifestació contra el racisme o donant suport a Can Vies.

2008/03/23

DOCUMENTACIÓN | TESTIMONIOS | EDUARDO MENDICUTTI: "NO SOPORTO QUE TOLEREN MI HOMOSEXUALIDAD"

Eduardo Mendicutti: "No soporto que toleren mi homosexualidad".
Rafa Marí | Las Provincias, 2008-03-23
https://www.lasprovincias.es/valencia/20080323/vida-ocio/soporto-toleren-homosexualidad-20080323.html 

La ironía gay, habitual en su obra, es sólo la guinda del pastel literario. En sus relatos siempre hay riesgos, coraje e insumisión. El escritor presentó en Valencia su última novela, 'Ganas de hablar'.

¿Quiénes tienen ahora mismo más ganas de hablar?
Cualquiera que en tiempos pasados no tuvo ocasión de hacerlo.

Es el caso del Cigala, protagonista de 'Ganas de hablar'

Del Cigala, de los gais, de personas que por su pobreza no supieron expresarse, de las mujeres analfabetas, de las señoras bien venidas a menos...

¿Biografía colectiva en cierto modo?
Sí, de gente que ha tenido dificultades para decir lo que piensa.

¿En la dictadura franquista?
Especialmente. Pero en la democracia tampoco es todo un jardín de rosas.

Cuando habla el Cigala, ¿qué dice?
En su monólogo, cosas terribles envueltas en una forma risueña.

Un reto literario.
Lo difícil era que la parte jocosa no asfixiase la parte seria del monólogo.

Hitchcock hizo osadías sin que se notase mucho: 'Náufragos', 'La soga'...
El formato es duro, aunque espero que no se note.

Ahora hay tolerancia con los gais.
Odio la tolerancia, implica un sentimiento de superioridad. No soporto que toleren mi homosexualidad. Se toleran los errores o defectos, pero la homosexualidad no es un defecto.

Con todo, mejor es la tolerancia que la intolerancia. Se aguanta mejor.
Ya, pero en cuanto hay el menor conflicto, surgen los viejos prejuicios.

¿Bajo qué ropaje?
El de la ridiculización. Que unas veces viene de la derecha y otras, también, de la izquierda.

Reivindica la literatura gay.
Muchos utilizan esa etiqueta para desacreditarla, haciendo creer que sólo es para gais. Yo me niego a que lo gay se considere inferior a lo no gay.

De ganar el PP, ¿cree que habrían retrocedido los derechos de los gais?

Quizá habría eliminado algún derecho, como el de adoptar hijos. No creo que hubiese llegado más lejos.

¿En qué se basa?
Porque hay parejas gay del PP que se han casado y han adoptado hijos. Ya pasó con el divorcio. La derecha se opuso y luego era la que más se divorciaba.

Uno de sus cuentos de 'Fuego de marzo', el del niño, la criada y el penal de Santa María, es de los mejores de la última narrativa española.
Muchos creen que es autobiográfico.

¿No lo es?

La época es autobiográfica y también la situación del antiguo penal y las emociones. Pero la anécdota no.

¿Le gustó la adaptación para el cine que hizo Eloy de la Iglesia de 'Los novios búlgaros'?

Hubo cosas que me chocaron. Eloy creía que, si no contaba muchas cosas tremendas, no estaba contando nada.

¿Participó usted en el rodaje?

Nunca he querido participar en la adaptación de mis novelas, ni siquiera en la elección de los actores.

¿Qué cosas le chocaron?
Eloy se inventó lo del tráfico de uranio y eso no lo entendí. Pero la película tiene magníficas escenas eróticas que me hicieron sudar la gota gorda.

El sexo libera. En ocasiones también encadena.
En esas cosas soy muy comprensivo.

¿Incluso si hay que pagar un precio muy alto?
Una apasionada relación sexual y afectiva me parece una experiencia digna de ser vivida aunque sean duras las consecuencias.


Eloy quiso ayudar a José Luis Manzano y acabaron destrozados los dos.

Pero Eloy no estaba arrepentido. Nunca le oí quejarse. Vivió su sexualidad marginada de un modo heroico.

¿Arrepentirse no sirve de nada?
No. Y es una traición a uno mismo.

La palabra 'felicidad' ¿despierta un exceso de ilusiones?

El deseo de ser felices lleva a algunos a la villanía o la sumisión. Aspirar a la felicidad puede convertirnos en esclavos.

¿Un escritor español que admire?
Admiro muchísimo al escritor valenciano Rafael Chirbes.

De Tavernes de la Valldigna.
Chirbes hace grandes novelas políticas, realistas y de actualidad. Belén Gopegui, con planteamientos literarios muy serios. Almudena Grandes, que emociona sin caer en ñoñerías...

¿En poesía?
Soy un negado para la poesía; aunque la leo, no leer poesía es mutilarse. Me gusta mucho Luis García Montero.

¿Ha leído a Francisco Brines?
¡Claro! Brines es un gran poeta.

1998/06/27

DOCUMENTACIÓN | 28-J | MANIFESTACIONES DEL ORGULLO GAY POR EL DERECHO AL MATRIMONIO CIVIL

Miles de homosexuales se manifiestan en España por el derecho al matrimonio civil.
Armando G. Tejeda | El País, 1998-06-27

https://elpais.com/diario/1998/06/28/sociedad/898984805_850215.html 

Miles de homosexuales, transexuales, travestidos y bisexuales recorrieron ayer varias ciudades españolas con dos consignas: "La aprobación de la ley de parejas de hecho y el derecho al matrimonio civil entre personas del mismo sexo". Las marchas se han celebrado con motivo del Día del Orgullo Gay, que durante 29 años ha sido el día en que la comunidad de homosexuales de todo el mundo exige sus derechos en la calle. En el seno de las organizaciones españolas se ha producido una división, ya que para unos este día debe ser por la lucha de la igualdad entre homosexuales y heterosexuales, y no únicamente la celebración del orgullo de ser gay, que potencia "una comunidad gay que logra la integración total con la sociedad". En Madrid, unas diez mil personas partieron en una manifestación desde la Puerta de Alcalá hasta la Puerta del Sol, en donde la cantante Massiel leyó un manifiesto en representación de estos colectivos. En este escrito reclaman el derecho al matrimonio civil. También hubo marchas en Barcelona, San Sebastián, Sevilla y Valencia. En Alemania la marcha concentró a unas 250.000 personas.

Miguel Ángel Sánchez, de la Fundación Triángulo, aseguró que "la sociedad tiene que aumentar en tolerancia y los gays y las lesbianas tienen que mostrar su afectividad más abiertamente". José María Núñez Blanco, presidente de la organización De Par en Par, considera que "se está generando un nuevo estereotipo de lo que es ser homosexual. Y se trata de lo contrario, de romper mitos". Mónica Sánchez, portavoz de Federación de Transexuales, pidió que no sean tratados como un circo, mensaje que fue recibido por Inés Sabanés, diputada de Izquierda Unida, que se comprometió a estudiar su situación carcelaria y laboral.

1995/03/16

DOCUMENTACIÓN | DERECHOS | PEDRO ZEROLO, PRESIDENTE DE COGAM: "EL AYUNTAMIENTO TENDRÁ QUE ABRIR EL REGISTRO DE PAREJAS"

Pedro González Zerolo, presidente el Colectivo Gay: "El Ayuntamiento tendrá que abrir el registro de parejas".
Yolanda Alba | El País, 1995-03-16

https://elpais.com/diario/1995/03/17/madrid/795443083_850215.html 

Madrileño por residencia utopía, canario por filiación, Pedro González Zerolo nació en Caracas en 1960. Abogado por la Universidad de La Laguna, se especializó en derecho penal y de familia, pero ha luchado siempre por el desarrollo de los derechos civiles y las leyes antidiscriminatorias. Hoy es asesor jurídico del Comité Anti-Sida y presidente del Colectivo de Gays y Lesbianas de Madrid (COGAM). Desde esta asociación redactó la propuesta de ley de convivencia para parejas de hecho, que es un paso hacia el matrimonio civil de las y los homosexuales.

Pregunta. Ahora que los matrimonios heterosexuales ya no son ‘hasta que la muerte los separe’, ustedes reclaman el derecho al matrimonio homosexual.
Respuesta. Porque estamos en la lucha por la igualdad y la plena equiparación de derechos. No intentamos hacer proselitismo del matrimonio, sino que todos los ciudadanos, incluidos gays y lesbianas, sean iguales ante la ley y tengan los mismos derechos. Desde la igualdad y la libertad, que ellos y ellas elijan después su estado civil.

P. ¿Qué argumenta el alcalde Manzano para negarse al registro de parejas de hecho?
R. Lo peor es que no argumenta nada, y es inquietante que no dé ninguna razón. No nos ha recibido siquiera. En Móstoles, Leganés y Parla hay ya registros abiertos y sí está dispuesto el Gobierno de la Comunidad, que va a abrir un registro regional de uniones civiles independientemente de su sexo. Tendremos que esperar a la aprobación de la ley estatal de convivencia; entonces, el Ayuntamiento tendrá que abrir registro obligatoriamente.

P. Recientemente han ocurrido en Madrid hechos delictivos contra varones homosexuales. ¿Hay miedo en la comunidad gay?
R. Hay un incremento importante de violencia contra gays y también de las denuncias por agresiones. Ahora, los grupos ultraderechistas de ideología neonazi están integrados por jóvenes que agreden y matan a homosexuales, porque el número de gays en Madrid es superior al número de inmigrantes. El miedo es real, consecuencia de la intolerancia. Pero por primera vez se sienten amparados psicológica y jurídicamente por el colectivo. Por primera vez, en la Comunidad de Madrid, un colectivo de gays y lesbianas, el nuestro, ha ejercido la acción popular acusando de asesinato al que ahora ya por sentencia ha sido condenado a 34 años.

P. ¿Madrid es una ciudad tolerante con los diferentes?
R. Existe una tolerancia virtual, ficticia. Se ha avanzado algo, pero no se ha llegado a la verdadera coexistencia pacífica. Todavía en Madrid hay que tener valor para vivir el día a día como homosexual.

1995/01/20

DOCUMENTACIÓN | VIOLENCIA | ASESINAR HOMOSEXUALES BUSCANDO "LA SEGURIDAD Y EL ORDEN"

34 años de cárcel para el adolescente 'ultra' que mató a un homosexual.
Begoña Aguirre | El País, 1995-01-20

https://elpais.com/diario/1995/01/21/madrid/790691087_850215.html

David Garrido Truchado, el ‘ultra’ de 19 años que hace dos -cuando tenía sólo 17- asesinó a un homosexual e hirió gravemente a otro, fue sentenciado ayer a 34 años de cárcel por la Audiencia Provincial de Madrid, que le juzgó la semana pasada. El tribunal le condena a 21 años de reclusión por el asesinato de Mariano Gómez, con quien trabó relación en la Casa de Campo y al que asestó 17 puñaladas, y a 13 años por el asesinato frustrado de Darío, un joven que se anunciaba en un periódico para conseguir contactos homosexuales. Los jueces consideran que el condenado tenía sus facultades mentales en perfecto estado, y que actuó así por su profunda aversión a los homosexuales. Desestiman, por tanto, la petición del defensor, Angel López Montero, que había solicitado que su cliente fuera internado en un centro psiquiátrico.

López Montero comenzó pidiendo la absolución de David Garrido por ese motivo. Pero, durante el juicio, su defendido reconoció su autoría en ambas agresiones, por lo que pasó a reclamar 12 años de cárcel por un delito de homicidio y otro de lesiones.

El fiscal elevó su petición de 34 a 35 años al considerar que, en la agresión a Darío, existió una agravante de ensañamiento porque el condenado, tras malherir a su víctima, siguió golpeándola. Y, según la acusación pública, lo hizó para aumentar su dolor. La acción popular, ejercida por el Colectivo Gay de Madrid, pidió 38 años por creer que hubo ensañamiento en ambos delitos. El tribunal ha descartado el ensañamiento, ya que considera que todas las puñaladas se dieron para causar la muerte, no para producir un dolor adicional.

El procesado, hijo de un policía municipal y de una limpiadora, ejecutó las dos agresiones acompañado de un amigo, José Antonio A., que entonces tenía sólo 15 años, por lo que no llegaba a la mayoría de edad penal, establecida en los 16. Este menor se encuentra en libertad tras pasar dos años en un reformatorio.

Las agresiones contra homosexuales están aumentando, según Pedro González [Zerolo], presidente del Colectivo Gay de Madrid (COGAM). Esta entidad ejerció la acción popular durante el juicio de David Garrido por dos asesinatos (uno frustrado) de dos homosexuales. COGAM espera que este proceso sensibilice a la sociedad sobre el incremento de este tipo de delitos y anime a las víctimas a denunciarlos.

González, que ejerce como abogado, asegura que cada vez le llegan más casos de homosexuales agredidos. "En el año de la tolerancia, contra el racismo y la xenofobia, se habla del antisemitismo, cuando en España apenas hay agresiones a judíos y, sin embargo, se olvida luchar contra algo tan en alza como la homofobia [odio a los homosexuales]", asegura.

David Garrido convirtió a los homosexuales en sus propias cabezas de turco. Y esa aversión le llevó al asesinato.

Según el informe psicológico elaborado a petición del juez, David compensa su personalidad insegura y su acusado sentimiento de inferioridad con grandes dosis de dogmatismo moral. Divide el mundo en buenos y malos y, en su búsqueda de "la seguridad y el orden", ataca a aquellos que, según su peculiar esquema de valores, lo transgreden. En ese saco mete, en primer lugar, a los homosexuales.

"Escarmiento"
El 2 de marzo de 1993, David, concertó una cita con Darío (nombre ficticio), un joven que se anunciaba así en un periódico: "Chico de 18 años, nueva generación, moreno, atractivo, sin vello, busca chico similar, para rollo o relación, total precaución, abstenerse plumas [afeminados]".

La intención de David era dar un escarmiento al anunciante por sus gustos homosexuales, que él no respeta ni tolera. Acudió al encuentro, en el metro de Gran Vía, acompañado de su amigo José Antonio. Los tres se dirigieron a un minúsculo estudio que Darío tiene en la calle del Barco.

Allí charlaron durante un rato. David se levantó para ir al servicio. De repente, salió con un estilete en la mano y se lo clavó a Darío en el abdomen, seccionándole una porción del duodeno, y en el antebrazo.

El agredido trató de salir del estudio, pero no le dio tiempo porque sus dos ‘invitados’ le obligaron a sentarse en el sofá y a desnudarse. Darío, muy malherido, aún recibió múltiples patadas en la cara y golpes con un puño de hierro en la cabeza. "Me das asco", le decía David.

Los dos agresores rompieron el cable del teléfono para que no pudiera pedir ayuda y le quitaron las llaves de la casa, dejándole encerrado y muy malherido.

Afortunadamente para Darío, la puerta podía abrirse desde dentro y la víctima consiguió salir en busca de ayuda. La herida del abdomen, de no haber sido operada, le hubiera provocado la muerte por peritonitis.

Dos meses después, el 5 de mayo de 1993, los dos compinches acudieron armados con navajas a una zona de la Casa de Campo conocida como el ‘Cerro de los Locos’, para dar "un escarmiento" a los homosexuales que allí acuden.

Mariano Gómez Higuera, un funcionario segoviano de 34 años, se dirigió educadamente a ellos preguntándoles qué hacían por allí. Los dos jóvenes decidieron seguirle la corriente para hacerle creer que había ‘ligado’. Los tres se sentaron a charlar en un montículo.

17 puñaladas

Súbitamente, David se levantó y colocándose detrás de Maríano, le propinó varias cuchilladas en el cuello. Se le cayó la navaja y la víctima aprovechó para salir huyendo. Pero David corrió detrás de él apuñalándole y gritándole: "Cállate, maricón". Recibió 17 cuchilladas, tres de ellas mortales.

Los dos amigos contaron sus mortíferas andanzas a los compañeros de colegio como si se tratase de hazañas. Uno de ellos comentó a su padre parte de las espeluznantes correrías que relataban. Cuando éste vio en un programa televisivo el hallazgo del cadáver de Mariano decidió llamar. Los periodistas avisaron a la policía, que empezó a tirar del hilo. David fue encarcelado en prisión preventiva el 12 de mayo de 1993, una semana después del hallazgo del cadáver de Mariano.

1988/12/11

DOCUMENTACIÓN | JORNADAS EN MADRID | TOLERANCIA ES REPRESIÓN

"Tolerancia es represión"
Varios grupos de homosexuales buscan nuevas orientaciones y piden una ley antidiscriminatoria.
Ana Alfageme | El País, 1988-12-11
https://elpais.com/diario/1988/12/12/sociedad/597884404_850215.html 

Hace exactamente una semana, a última hora de la tarde, dos jóvenes salían de la estación de metro de Alonso Martínez, en Madrid. Un grupo de 10 o 12 chavales se abalanzó sobre ellos entre insultos. Acabaron en urgencias. Uno de los muchachos, N. A. G., contaba después, brazo en cabestrillo, cómo un policía les había preguntado: "¿Acaso os han pegado los de la manifestación?". Ocurría que la cercana concentración, cuyos 200 integrantes gritaban con vehemencia "Tolerancia es represión" a golpes de bombo, era de homosexuales. N. A. G. y su amigo iban a unirse al grupo.

Esta agresión no fue la única denunciada en las jornadas que la semana pasada reunieron en Madrid a más de 200 homosexuales de todo el país, miembros de la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE). En el curso de la manifestación, el portavoz del Colectivo Gai de Madrid (COGAM), José Carratalá, recordaba el ataque que el mes pasado sufrieron varios clientes de un bar de ambiente de Chueca por un grupo ‘ultra’. "La supuesta tolerancia desaparece cuando deseamos mostrar nuestra afectividad fuera del ambiente. Rechazamos que se nos diga que no hay discriminaciones cuando en casa, en el trabajo, en la calle, en el ejército, los gay vivimos diariamente la incomprensión, la burla, el insulto, cuando no, la agresión brutal... "Cuando la policía entró, en marzo pasado, en una sauna barcelonesa y obligó a identificarse a unos 80 clientes. O las 70 denuncias que, en cinco meses, ha recogido una oficina antidiscriminatoria en Cataluña. "La represión ahora es más sutil, pero existe", comentan dos miembros del Front d'Alliberament Gai de Catalunya (FAGC).

Silencio
Y el silencio por doquier. Como en el caso de Quique, un joven maquinista de tren, a quien ni se le pasa por la cabeza la posibilidad de confesar a sus compañeros de trabajo que es homosexual: "Qué dices, por Dios. Yo tengo que pasar noches enteras con otro señor en la cabina de la locomotora. Como todo el mundo cree que sólo pensamos en ‘eso’, nadie querría ‘currar’ conmigo". Y Quique, que no tiene novio, cree en la monogamia y en el amor ‘para toda la vida’. O el de Miquel, concienzudo militante del FAGC, que trabajaba de monitor en un colegio. "Me vieron en una manifestación. A los pocos días me comunicaron que no me renovarían el contrato. Eso sí, en ningún momento citaron la palabra homosexual". El de Patxi, tímido, vasco y (aparentemente) sentimental, que le propuso, ilusionado, relaciones a otro chico. Recibió una puñalada, amenazas y una acusación de intento de violación.

La patética historia de un muchacho ‘de provincias’, "literalmente secuestrado por su familia, después de que su madre descubrir unas revistas ‘gay’. Le han prohibido que coja el teléfono, y sale a la calle acompañado de sus hermanos. Su madre no entiende que su hijo, todo un carpintero, sea ‘marica’", cuenta Jorge, de su misma ciudad. "Nos hemos enterado después que el chaval, que tiene 18 años, había sido puesto en manos de dos psicólogos, un psiquiatra y tres curanderos".

Ejemplos así reflejan cómo actúa cotidianamente un país donde las mitad de sus habitantes considera "condenable" la homosexualidad, según datos del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS). Un 28% juzga esta conducta sexual "tolerable" y tan sólo un 16% cree que es "aceptable". Esta práctica es habitual, según varias estimaciones, para el 10% de los españoles, y ha sido desterrada de la clasificación psiquiátrica más amplia y consensuada que existe, la DSM III, en la que sólo se recoge el supuesto de quien vive la homosexualidad de forma angustiosa.

La COFLHEE ha elaborado en las pasadas jornadas un documento en el que se pide una ley antidiscriminatoria que revise el escándalo público, el código de justicia militar y que equipare el matrimonio con la pareja estable de personas del mismo sexo.
 
Cuando Pepa es José.
Ana Alfageme | El País, 1988-12-11

https://elpais.com/diario/1988/12/12/sociedad/597884402_850215.html

Los ‘gay’ militantes, evidentemente minoritarios, quieren conectar con la numerosa clientela de los bares de ‘ambiente’. Muchos de esos muchachos que ‘flirtean’ en los bares ‘gay’ y que visitan el cuarto oscuro con frecuencia, se dejarían matar antes de reconocerse homosexuales a la luz del día. "Queremos tender un puente. Impulsaremos el asesoramiento jurídico y el consejo psicológico para los ‘gay’; potenciaremos las denuncias". Eran algunas de las conclusiones de las jornadas que explicaba José Carratala, portavoz del Colectivo Gai de Madrid (COGAM). Se habían celebrado varios talleres -de sexualidad, de expresión corporal, de radio y de Prensa- como los que el colectivo quiere desarrollar en el futuro.

Pero muchos de éstos ‘gay’ militantes, piden, no obstante, que se omita su ciudad, que se altere su nombre, que se desfigure su relato. Cuando la reivindicación choca con lo cotidiano aparecen las contradicciones. Como las cartas que José enviaba cuando su novio hacía la ‘mili’ y que firmaba con un discreto "Pepa".

"Carlos se ha quedado a dormir porque ha perdido el último ‘metro’", es otra frase para justificar a la familia algo que, si Carlos hubiese sido Rosa, provocaría miradas cómplices en más de un padre moderno. La discriminación se construye también con ese ‘no enterarse’ del padre de Miquel, -"lo peligroso no es ser homosexual, sino decirlo", le advierte, prudentísima, la madre a su hijo-; o la peregrina idea de la madre de José, que cree que lo que le ocurre a su hijo es un mal transitorio del que algún día se curará para casarse: "Son las malas compañías, hijo". José, que aparenta como 30 años, se sonríe.

1988/09/23

DOCUMENTACIÓN | OFENSIVAS | ESPAÑA CONTINÚA EXPRESANDO SERIOS REPAROS ANTE LOS COMPORTAMIENTOS HOMOSEXUALES

Los españoles continúan expresando serios reparos ante los comportamientos homosexuales.
José F. Beaumont | El País, 1988-09-22

https://elpais.com/diario/1988/09/23/sociedad/590968801_850215.html

Recientemente se hizo la siguiente pregunta a un grupo de participantes en un debate público: "¿Eres partidario de matar a los farmacéuticos y a los homosexuales?". Inmediatamente se produjo una respuesta que a su vez era una pregunta: "A los farmacéuticos, ¿por qué?". Este ejemplo es citado por el sociólogo Jesús Ibáñez como muestra de que las actitudes profundas negativas de los españoles respecto a la homosexualidad no han cambiado. Según encuestas y opiniones de especialistas, la mayor parte de los españoles continúa expresando serios reparos ante los comportamientos homosexuales. Son tolerantes en privado e intransigentes en público.

Las últimas encuestas del organismo oficial Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) sobre 'Sexualidad y vida en pareja', que serán publicadas próximamente, señalan que la mitad de los españoles considera "'condenable" la homosexualidad, tanto entre hombres como entre mujeres, mientras que el 28% se muestra indiferente y sólo el 16% la juzga aceptable. Dada la inexistencia de datos procedentes de encuestas fiables anteriores a este estudio es dificil establecer una comparación y señalar la evolución o regresión de las actitudes ante este y otros comportamientos sexuales. Los expertos acuden, por ello, para analizar con urgencia estos datos, a sus conocimientos y experiencias y en otros casos a sus intuiciones.

José Ramón Montero, catedrático de Ciencia Política y subdirector de investigación del CIS, dice que hay que entender de forma relativa el término condenable "debido, entre otras cosas, a la importancia que todavía se le da a la familia en España". Montero cree que se ha producido un avance hacia un estado de mayor permisividad. "Esto era impensable hace 15 ó 20 años", señala. "El crecimiento económico y la falta progresiva de asidero religioso de estas actitudes son algunos de los procesos paralelos que han ayudado a la nueva mentalidad más liberalizada".

Esta evolución favorable recibe matizaciones por parte de Pilar Pérez, ginecóloga y sexóloga. "Se ha evolucionado más en las ideas, el pensamiento y el habla que en las actitudes referidas a la homosexualidad, perversiones y ciertos juegos. La gente dice que le parece muy bien la homosexualidad, pero si se entera de que un amigo suyo es homosexual se echa para atrás en sus relaciones con él. No obstante, se ha producido un gran cambio de actitudes desde los años setenta. La religión ha pesado y pesa mucho en este país, aunque muchos católicos se están liberando en materia de prácticas y actitudes sexuales". Armand de Fluvia, fundador del Front d'Alliberament Gay de Catalunya, admite que se ha dado un progreso en el cambio de actitudes, "aunque siempre hay dos pasos hacia adelante y uno hacia atrás".

"Mi impresión es que ha mejorado la situación, aunque hay ribetes de involución, pero falta todavía mucho por ganar", añade; "por ejemplo, que los homosexuales dejen de ocultar su condición y que se acaben las discriminaciones de tipo legal a pesar de que han desaparecido las referencias en el Código Penal y en el Código de Justicia Militar".

"Los resultados de este estudio demuestran que estamos en una sociedad muy cerrada hacia comportamientos homosexuales", dice Empar Pineda, miembro del Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid y miembro también de la Comisión pro Aborto. "Si estas cifras son ciertas", añade, "exigen de los poderes públicos tomar medidas de información, para que se explique de manera más objetiva la homosexualidad". Al igual que los demás consultados, Empar Pineda no cree que la expansión del síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) haya actuado, al menos en España, como un factor negativo en el desarrollo de estas actitudes, "a pesar de que los conservadores están intentando hacer su agosto al amparo del SIDA".

"La liberalización de los años sesenta ha contribuido a que ahora se tolere la homosexualidad", dice el escritor Luis Racionero, a quien le parece muy positivo que sólo sea el 50% de los españoles quienes condenen la homosexualidad, "cuando la postura tradicional seguro que se ha mantenido en un 90%". En esta misma línea se ha pronunciado el sociólogo Jesús Ibáñez, para quien "es casi seguro que rechazan la homosexualidad más del 50%, porque hay actitudes tradicionales difíciles de erradicar. El español, por ejemplo, para insultar a alguien le llama todavía puta, maricón o cabrón".

"Lo que ahora se perfila en torno a la homosexualidad es permisividad y tolerancia, pero hay que llegar a que no se plantee como problema", añade Ibáñez, "y esta mayor tolerancia en lo sexual es coherente en último término con la lógica del capitalismo actual: lo que da poder social ya no es tanto la familia sino la multinacional en la que trabajas o el partido en el que militas".

Ideas religiosas

La influencia de las ideas religiosas ha sido citada por algunos expertos como causa de la fuerte oposición a la homosexualidad. El teólogo Enrique Miret Magdalena cree que no es tan grande esta influencia, puesto que "incluso la influencia del catolicismo rígido y conservador es cada vez menor". "Desde el punto de vista del católico, no se trata tanto de condenar esta situación sino de plantearse por qué existe este porcentaje tan alto. Este problema no puede resolverse sólo con una receta moral".

Para el fiscal José Antonio Martín Pallín, presidente de la Asociación pro Derechos Humanos, es muy positivo el cambio conceptual que se ha producido entre los distintos grupos sociales. "Cada vez son menos los que consideran la homosexualidad como una lacra, una enfermedad o como un factor degenerativo, y esto coincide con una postura de mayor comprensión y menor dramatismo".

Sólo el 10% se atreve a decirlo
Algunos estudios presentan una realidad distinta a la que reflejan las encuestas de actitudes. De acuerdo con los análisis disponibles el 10% de la población es homosexual declarado. Este porcentaje sirve para España. Según baremos publicados por el biólogo y sociólogo norteamericano Alfred Kinsey en los años cuarenta, entre el 4% y el 6% de la población situada en lo que podía considerarse como cultura judeocristiana, tanto en Estados Unidos como en Europa, era exclusivamente homosexual, y un 10% lo era en los países más cálidos. El mismo estudio reflejaba que el 30% de la población había practicado la homosexualidad de forma satisfactoria con distinta frecuencia. Cuarenta años más tarde, las prácticas homosexuales parecen haberse duplicado.

Los estudios referidos a España no han sido hasta ahora demasiado sólidos. En 1975, la Universidad Autónoma de Barcelona publicó los resultados de una encuesta sobre la sexualidad que reflejaba que el 10% de los encuestados practicaba la homosexualidad. Otro estudio más reciente sobre ‘Imagen social de la homosexualidad en España’, promovido en 1985 por la Asociación Pro Derechos Humanos, recogía que la homosexualidad era un derecho fundamental de la persona para el 67% de los encuestados, pero descendía este porcentaje hasta un 33% cuando se trataba de aceptar tener un hijo homosexual.

1987/02/05

DOCUMENTACIÓN | LESBIANISMO: EL TABÚ DE LOS TABÚES

Lesbianismo: el tabú de los tabúes.
Milagros Pérez Oliva | El País, 1987-02-05

https://elpais.com/diario/1987/02/06/sociedad/539564407_850215.html 

Representantes de los colectivos de lesbianas de toda España se reunirán durante este fin de semana en Barcelona para discutir en unas jornadas de reflexión los problemas vitales con que se encuentran y las estrategias a seguir en el futuro como grupos organizados en defensa de sus intereses. Lograr que el movimiento feminista en concreto y la sociedad en general acepten plenamente el lesbianismo como una opción sexual posible y normal, como cualquiera otra de las existentes, es el principal objetivo de estos colectivos.

En estos momentos existen colectivos organizados de lesbianas con una notable actividad militante en Barcelona Madrid, Bilbao, San Sebastián, Vitoria, Pamplona, Santiago de Compostela, La Coruña, El Ferrol y Zaragoza que reúnen varios cientos de activistas y simpatizantes. El movimiento de lesbianas se estructura actualmente en dos corrientes, la que acepta la doble militancia de sus integrantes, como lesbianas y como militantes de partidos políticos o de organizaciones feministas y la que se organiza en colectivos totalmente autónomos, aunque participan normalmente como tales en las campañas y acciones de las feministas y las otras organizaciones de lesbianas.

La primera de estas corrientes, que es también la más numerosa, ha organizado colectivos de lesbianas en todas aquéllas ciudades en las que existe movimiento feminista articulado con comisiones internas diferenciadas, por ejemplo la Comisión de Lesbianas integrada en la Asociación Gallega de la Mujer, el colectivo de lesbianas integrado en la Coordinadora Feminista de Navarra o los que existen en las ciudades anteriormente citadas. Entre estos colectivos, los más numerosos son los de Madrid y Barcelona.

Autoafirmación pública
El Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid es uno de los de militancia más activa: las 30 o 40 mujeres que constituyen el núcleo de las asiduas e inquebrantables se reúnen dos veces por semana y participan en prácticamente todas las actividades del movimiento feminista, aparte de campañas propias como la que llevaron a cabo el viernes 23 de enero pasado, para protestar por la detención de dos mujeres por haberse besado en público. Ese día, las lesbianas de Madrid se concentraron en la Puerta del Sol, a las ocho de la tarde, y reivindicaron su derecho a expresarse como cualquier otra pareja heterosexual con prolongados besos en la boca. Aunque, en general, a las lesbianas no les gusta ostentar su condición, son conscientes de que el movimiento todavía precisa de una cierta dosis de provocación y autoafirmación pública como ariete contra los prejuicios de la sociedad frente a ellas. Consideran que el lesbianismo sigue siendo "el tabú de los tábúes", hasta el punto de que la sociedad ha llegado a tolerar el derecho a la homosexualidad masculina, aunque sea con reticencias y considerada como una desviación, pero se resiste a conceder el mismo derecho la homosexualidad femenina.

Por eso, cuando en 1981 fue creado el Colectivo Feminista de Lesbianas de Madrid, a raíz del Primer Encuentro de Feministas Lesbianas de España celebrado en junio de 1980, el grupo se marcó tres objetivos prioritarios: la creación de un espacio propio que facilitara la autoafirmación personal de las lesbianas y les permitiera vivir su opción de forma desinhibida y con alegría; incidir en el movimiento feminista para lograr que éste asumiese plenamente la defensa del lesbianismo como una opción sexual tan posible y legítima como cualquier otra para todas las mujeres; y, finalmente, actuar como colectivo ante la opinión pública en defensa de sus intereses.

Con idénticos propósitos fue creado hace un año el Grupo de Feministas Lesbianas de Barcelona, en el que participan asiduamente entre 30 y 40 lesbianas, algunas de ellas también militantes de partidos políticos extraparlamentarios. De momento, se encuentra en fase de consolidación y todavía no ha abordado plenamente el trabajo de elaboración teórica, aunque ya se apunta que uno de los centros de la discusión será, con toda probabilidad, la disyuntiva de si el lesbianismo es una opción política o una opción personal y qué tipo de vinculación debe tener con los movimientos sociales, cuestión de la que los colectivos se escabullen tanto como pueden, puesto que no tiene fácil respuesta.

Las autónomas
Existen además de estos colectivos, algunas organizaciones completamente autónomas, sin ninguna vinculación orgánica con el movimiento feminista, aunque colaboran con él en algunas campañas públicas. Se trata de colectivos menos numerosos y más dispersos, entre los que destacan dos con sede en Barcelona: la Red de Amazonas y el Grup de Lluita per l'Alliberament de la Dona [Lesbiana], cuyas siglas, GLAL, son de tan dificil retención que sus integrantes ya han anunciado para las jornadas del próximo fin de semana la sorpresa de un nuevo nombre. Este es, seguramente, el colectivo lésbico más antiguo. Fue creado hace ocho años y participa en la Internacional Gay. Ha colaborado en numerosas ocasiones con el FAGC (Front d'Alliberament Gay de Catalunya) y ha desarrollado un intenso trabajo teórico, especialmente en lo relativo a las discriminaciones legales contra las lesbianas.

La Red de Amazonas es un colectivo muy diferente a los anteriores. Se trata, en realidad, de un servicio de conexión entre las lesbianas de toda España. El grupo Amazonas, con sede en Barcelona, tuvo desde el principio una constante relación con las organizaciones de lesbianas de otros países y decidió crear la red de conexión para divulgar la gran cantidad de documentación y trabajo teórico elaborado en el extranjero. La creación de la red obtuvo su impulso definitivo en el Sexto Encuentro de Feministas Independientes, celebrado en mayo del año pasado en Ciudad Real.

Del grupo Amazonas ha surgido un nuevo colectivo estable, creado en noviembre pasado, el Grupo de Estudios Lesbianos, que se reúne semanalmente en el Centre de Dones de Barcelona. Esta corriente no acepta la doble militancia y plantea la necesidad de que las lesbianas elaboren un nuevo análisis de su situación diferente del análisis feminista. Acusan a las feministas de haberse ocupado hasta ahora exclusivamente de la mujer desde la óptica heterosexual y reclaman un nuevo enfoque, en el que la opción lésbica constituya el punto de mira principal.

Mónica Witting
Uno de los puntales de esta opción es el trabajo teórico de Mónica Wittig, escritora francesa de 50 años, afincada en Los Ángeles, cuyas obras, de gran calidad literaria, tienen una gran influencia, más allá incluso de los grupos de lesbianas y del movimiento feminista. Fragmentos de algunos de sus libros -'Las guerrilleras', 'El borrador para amantes' o su primera novela 'Oponax'- fueron fotocopiados y distribuidos entre los grupos españoles bastante antes de ser traducidos al castellano por importantes editoriales.

1987/01/15

DOCUMENTACIÓN | DERECHOS | EL GOBIERNO ESTUDIA APROBAR EL ABORTO POR MOTIVOS SOCIOECONÓMICOS

El Gobierno estudia aprobar el aborto por motivos socioeconómicos.
Carmelo Martin | El País, 1987-01-15

https://elpais.com/diario/1987/01/16/sociedad/537750008_850215.html 

El ministro de Sanidad Julián García Vargas anunció ayer en Las Palmas que el Gobierno estudia la introducción del llamado cuarto supuesto (referido a las condiciones socioeconómicas) en la ley sobre el aborto. Los tres supuestos que la ley ahora vigente contempla para abortar son los de violación, riesgo para la salud de la madre o malformación del feto. Según indicó el ministro, "la ley se está aplicando con grandes dificultades", lo que aconseja su alteración. El titular de Sanidad precisó que "la modificación de la ley se efectuará dentro de los límites de la sentencia del Tribunal Constitucional de abril de 1985 sobre el aborto". Al reiterar las intenciones del Gobierno de ampliar el marco de actuación de la legislación de dicha materia, el ministro de Sanidad indicó que dicha voluntad de Gabinete se debe a que "es sensible al hecho de que la opinión pública española está cambiando sobre el tema". Según señaló, "el aborto es un problema de conciencia individual y de tolerancia. Nadie puede imponer nada a nadie, ni a favor ni en contra". En su opinión, existen dos posturas: afrontar el aborto "como un asunto espinoso y poco grato o no reconocerlo y dejar que continúe detrás de un armario".

El anuncio del titular de Sanidad dio pie ayer, durante el programa ‘Debate’ de Televisión Española -titulado ‘Aborto: una ley controvertida’-, a varias opiniones sobre la noticia. La parlamentaria del Grupo Popular, Isabel Tocino, señaló que de confirmarse el citado cambio en la norma para dar cabida al cuarto supuesto "se trataría, en realidad, de una nueva ley, y acudiríamos a todas las instancias para hacer valer nuestro punto de vista". Las declaraciones de García Vargas se produjeron durante su visita a las dos capitales canarias (Santa Cruz de Tenerife y Las Palmas) realizada de forma inesperada para afrontar una ola de protestas sobre las deficiencias sanitarias del archipiélago. En Tenerife, donde inició su estancia el pasado miércoles, el ministro quiso restar gravedad a las quejas y apostó por la asunción de competencias en materia sanitaria por parte del Gobierno autónomo. En este sentido, estimuló los contactos entre la Comunidad autónoma y la Administración central para la transferencia del Instituto Nacional de la Salud (INSALUD), si bien no consideró muy viable la incorporación de los hospitales dependientes de los cabildos a la red sanitaria estatal.

En Las Palmas, García Vargas debió enfrentarse a una campaña de denuncia de insuficiencias asistenciales que ha ido creciendo en los últimos meses. Su antecesor, Ernest Lluch, no tuvo reparos en afirmar en el archipiélago que la situación sanitaria de la región era tercermundista. Varias organizaciones ciudadanas, partidos políticos y sindicatos habían expresado, en vísperas de la llegada del ministro, su deseo de que "no venga a hacer turismo".

1985/10/07

DOCUMENTACIÓN | DISCRIMINACIÓN A CAUSA DEL SIDA

Los homosexuales se consideran discriminados a causa del SIDA.
El País, 1985-10-07

https://elpais.com/diario/1985/10/08/sociedad/497574010_850215.html 

La Coordinadora de los Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE) ha denunciado "la forma alarmista y sensacionalista con que identifican los medios de comunicación al SIDA (síndrome de inmunodeficiencia adquirida) con los homosexuales". "Nos encontramos", han dicho los miembros de la coordinadora, "no tanto ante un problema sanitario, sino ante una discriminación social". Cuatro directivos destacados de la Coordinadora declararon ayer en conferencia de prensa que "se está realizando una irresponsable identificación de esta enfermedad con la homosexualidad, ya que existe el mismo riesgo para todas las personas cuando existe ausencia de prevención". "Identificar SIDA con homosexualidad supone un gran retroceso en la conquista de las libertades. Este fenómeno se produce en España justamente en unos momentos en los que existe una gran tolerancia para con los homosexuales".

Miembros de la coordinadora se entrevistaron ayer con altos cargos del Ministerio de Sanidad, a quienes expresaron sus temores de que una campaña errónea de prevención ayude a "aumentar la discriminación". Según los homosexuales, la prevención debe pasar necesariamente por el control del plasma que se importa y que se dona en España y por la práctica del "sexo sin riesgo”.

1985/09/16

DOCUMENTACIÓN | ESTUDIOS | IMAGEN SOCIAL DE LA HOMOSEXUALIDAD: TOLERANCIA MÁS INTELECTUAL QUE REAL

Los españoles, tolerantes con la homosexualidad.
El País, 1985-09-16

https://elpais.com/diario/1985/09/17/sociedad/495756009_850215.html 

El 67% de los españoles piensa que la homosexualidad debe formar parte de los derechos fundamentales de la persona humana y sólo un 23% se opone a ello. Además, un 49% de los encuestados admitió que en determinadas circunstancias mantendría relaciones sexuales con una persona del mismo sexo y un 41% opinó que una persona puede sentirse atraída por personas de uno y otro sexo. Éstos son parte de los resultados de una encuesta realizada por la Asociación Pro Derechos Humanos que ayer se presentó en Madrid.

El estudio, realizado a petición de la Asociación Gay de Madrid (AGAMA), sobre la imagen social de la homosexualidad en España y encargada a un grupo de sociólogos, ha sido efectuado en una muestra de 1.509 entrevistas a mayores de 16 años en la Península y las islas Baleares. El presidente de la Asociación Pro Derechos Humanos, José Antonio Martín Pallín, destacó en la presentación del estudio el grado de tolerancia de la sociedad española ante la homosexualidad, aunque los sociólogos que realizaron la encuesta matizaron que esta postura de tolerancia es más intelectual que de conducta real.

En lo que se refiere a los amigos, un 29% tiene o ha tenido amigos homosexuales, un 30% estaría dispuesto a tenerlos, y otro 30% no los ha tenido ni quisiera. La opinión pública se dividió al opinar sobre las causas de la homosexualidad. Un 31% cree que es de nacimiento; un 32%, que la persona no nace, sino se hace, y un 29% apunta por las dos causas.

Hijo homosexual
Pero el comportamiento tolerante varía cuando la homosexualidad afecta al plano familiar. Ante la pregunta de si un padre intentaría cambiar a su hijo homosexual, el 62% contestó afirmativamente. La forma de modificar la tendencia sexual sería curándole (45%), convenciéndole (16%) e incluso echándole de casa (1%). El hecho de que casi la mitad de los españoles intentaran curar al hijo homosexual es comprensible si se piensa que un 26% de la opinión pública piensa que la causa más frecuente de la homosexualidad es de índole psíquica, y otro 17% la considera como una enfermedad.

La preocupación de los padres por los problemas que pueden afectar a sus hijos se centra principalmente en la drogadicción (24%), la delincuencia (22%) y la subnormalidad (13%). El problema de la homosexualidad sólo les preocupa en un grado del 6%.

Un 23% de la opinión pública cree que debe impedirse el acceso de los homosexuales a ciertos puestos de trabajo, concretamente a la educación y todo lo que suponga relaciones con los jóvenes, cargos de responsabilidad pública, los empleos que suponen contacto con el público y los que se ejercen en colectivos (fábricas, almacenes, etcétera), por este orden.

En cuanto al sexo, las mujeres son más intolerantes que los hombres, pero más abiertas y comprensivas ante la eventualidad de un hijo homosexual.

Intolerancia a mayor edad
El perfil del español que condena la homosexualidad es de más de 45 años, bajo nivel de instrucción, ideología de derechas, fuerte religiosidad (católicos muy practicantes y miembros de otras religiones no católicas) y residentes en municipios rurales. Los españoles que admiten la homosexualidad tienen un mayor nivel de estudios, ideología de izquierda, religiosidad ocasional o abiertamente ateos, alto nivel económico y origen urbano. Las edades más solidarias van de los 25 a los 36 años, donde se da un nivel de instrucción alto e independencia de criterios. Los más jóvenes son abiertamente defensores de la homosexualidad.

1983/06/26

DOCUMENTACIÓN | DERECHOS | LA LIBERACIÓN GAY

La liberación 'gay'.
XXX | Cartas al Director, El País, 1983-06-26

https://elpais.com/diario/1983/06/27/opinion/425512807_850215.html

No soy nada del otro mundo, no soy ningún bicho raro. Soy ‘gay’, y estoy orgulloso de ello; el simple hecho de reconocerlo me evoca una experiencia no vivida. En España, desde la transición, se han conseguido algunos logros, pero todavía queda demasiado como para que nos quedemos satisfechos. Y me da pena la desunión que poco a poco se va haciendo paso entre la comunidad homosexual; y es que la anterior Administración se lo ha montado muy bien: nos ha sumido en una tolerancia (que no liberación) que nos engaña.

Y es que muchos homosexuales creen que con esa tolerancia ya estamos liberados. Pues no, no lo estamos. No, mientras el Gobierno español ignore la resolución del Consejo de Europa sobre los derechos de los homosexuales. No, mientras se nos discrimine, por ejemplo, en las cárceles, donde sólo los presos heterosexuales tienen facilidades para satisfacer su sexualidad.

No, mientras exista el delito de ‘escándalo público’ tal y como aparece tipificado, pues parece que se hizo pensando casi exclusivamente en nosotros. No, mientras se base la legislación en las ‘buenas costumbres’ y la ‘moral’ católica: pilares hipócritas y arcaica fuente de represión, respectivamente.

Y es que esto de las llamadas ‘buenas costumbres’ no hace que una legislación se modernice y se adapte a una nueva situación: la que se deriva de la libertad sexual como derecho humano.

No nos podremos sentir liberados mientras morbosas mentes lleguen al orgasmo mediante la sensacionalización en la divulgación de noticias sobre supuestas enfermedades exclusivas de homosexuales. ¡Tamaña mentira!. Ni tampoco mientras existan ficheros policiales de homosexuales, como parece ocurrir.

1981/06/27

DOCUMENTACIÓN | 28-J | LOS DERECHOS DEMOCRÁTICOS DE LOS HOMOSEXUALES...

Los derechos democráticos de los homosexuales, derechos de la humanidad.
José Antonio Berrocal | El País, 1981-06-27

https://elpais.com/diario/1981/06/27/sociedad/362440803_850215.html 

Los frentes de liberación homosexual no tienen por objetivo, únicamente, la «liberación» y la "felicidad" de los homosexuales y de las lesbianas. Su objetivo va «un poco» más allá. Su objetivo es mostrar a toda la población que el «problema homosexual» -como es llamado- es un problema que afecta a toda la sociedad, y en concreto a esta sociedad «heterosexual», que nos oprime a todos, y, por tanto, es preciso «superar». Pero ocurre que cambiar la sociedad no es una cosa fácil, claro está, ni tampoco es una cosa que nos corresponda sólo a quienes hemos decidido aceptar que nos gustan -deforma exclusiva o no- personas de nuestro propio sexo. Todos y todas, como sujetos agentes o pacientes, sufrimos en esta sociedad en que reina una ideología patriarcal que sólo acepta una sexualidad exclusivamente reproductora. Una sexualidad que, al tiempo que se afirma como la relación entre dos sexos reproductores, mantiene una opresión sangrante contra la mitad de la población del planeta, las mujeres, y una fobia que puede llegar hasta ejecuciones sumarias, según las épocas, contra otra parte numéricamente importante de la población: los homosexuales masculinos. Todo ello enmarcado, obligatoriamente para todo el mundo, en unas relaciones no personales, no entre personas, sino como unas relaciones concebidas como exclusivamente reproductoras.

Los ‘gay’ -movimiento homosexual concienciado por esta opresión-, tal vez por sufrir más en carne propia esta sexualidad alienante y despersonalizada, que niega el derecho al placer, captamos de forma especial la opresión que el sistema ideológico vigente aplica a toda la población.

Ante esta situación, el actual movimiento gay, surgido en torno a 1968-1969, se conformó durante algún tiempo con recluirse en el estadio de acciones minoritarias y de autoafirmación, propias de cualquier movimiento recién nacido. Acciones incomprensibles para el resto de la población, que no se explicaba nuestra testarudez por querer demostrar la «homosexualidad latente» de los heterosexuales. Actitudes como estas -al margen de lo correcto o no de la afirmación- sirven para poco, si no es para continuar siendo eternamente incomprendidos. Por ello, hoy día somos muchos los frentes de liberación que tratamos de buscar otros medios para ser, en primera instancia, comprendidos a escala popular: es decir, luchamos contra la represión que sufrimos en un mundo de oprimidos; luchamos contra unas leyes discriminatorias y homófobas (proyecto de Código Penal) en una sociedad llena de marginaciones; luchamos por la defensa de los derechos democráticos y las libertades civiles de todos, que, por tanto, son también nuestros derechos, y así, por ejemplo, el cartel anunciador del Día Internacional del Orgullo Gay de este año, editado por la Coordinadora de Frentes Homosexuales de nuestro país, la COFLHEE, lleva como primer eslogan el de «Gays contra el fascismo».

Esta es la actitud general que, por ejemplo, el Frente de Liberación Homosexual de Castilla (FLHOC) y los demás frentes gay, peninsulares e insulares, desarrollamos actualmente. Con ello pretendemos potenciar campañas masivas que nos permitan salir del gueto en que se nos recluye y nos autorrecluimos. Que nos permitan entrar en relación con los distintos sectores asalariados, y que nos permita influir positivamente en la evolución de los partidos de izquierda al respecto. Que permita, en fin, al militante gay, en esas campañas por los derechos democráticos, asumirse como tal en su lugar de trabajo. Algunas veces, la petición de una firma contra un caso de represión es una buena ocasión para «definirse» y a continuación abordar más ampliamente el tema de la sexualidad humana.

La información, un medio

En el FLHOC pensamos que la información sobre nuestros derechos democráticos y contra la represión nos son vitales. Son un medio para crear en torno a nuestro colectivo un sector democrático, sensibilizado, más amplio que la minoría homosexual concienciada (‘gay’), evitando así los típicos reflejos -ante lo «dudoso» del momento político del país que nos ha tocado vivir- de repliegue ultraminoritario y marginal ‘gay’. Y también la otra tentación -estéril en ella misma- de otro tipo de reclusión, la del autoanálisis psicoizquierdista de mirarse el ombligo propio.

Al FLHOC, el trabajo de información (charlas de difusión, denuncias de agresiones, crítica del proyecto de Código Penal, proyecto de ley antidiscriminatoria sexual...), junto a la participación en actividades de mayor amplitud social (pro divorcio, comisión anti-OTAN, solidaridad con abortistas juzgadas, defensa de la legalidad civil vigente frente a los enemigos de la democracia...), le están permitiendo no solamente volcarse hacia la población homosexual que acude al gueto comercial madrileño, sino también hacia las clases trabajadoras, el movimiento vecinal..., tratando de desbloquear la situación actual de marginación e insuficiente comprensión entre nosotros y el resto del pueblo.

Ahora bien, un militantismo ‘gay’ que limitara su actuación a reivindicar tan sólo unos derechos democráticos no lograría más que una tolerancia permisiva en grandes ciudades, como sucede en ciudades como Ámsterdam, París, San Francisco, o como parece que se pretende en el madrileño barrio de Chueca. Tal reformismo, a lo único que puede conducir es a una forma de institucionalización del gueto homosexual. Porque ocurre que simplemente la igualdad de derechos no puede hacer desaparecer las causas de opresión, que si bien en su origen se sitúan en la ideología emanante -y que aún perdura- de la familia patriarcal, tiene su principal apoyo hoy día en la ideología burguesa y en el sistema al que sirve dicha ideología. La opresión de los homosexuales y lesbianas no se debe principalmente a las sentencias judiciales, a la represión policiaca o a la pérdida de empleo o vivienda. La opresión se sitúa más en esa herencia religiosa que considera pecado que dos personas del mismo sexo puedan quererse y hagan el amor. O también en esa concepción falsamente médica y acientífica que aún -¡ya está bien!- nos sigue considerando enfermos.

Mientras las normas familiares y sexuales burguesas continúen imponiéndose, los homosexuales y las lesbianas, y con nosotros-as -en diferente grado ciertamente- el resto de la población, seguiremos oprimidos. Si bien es cierto que limitarnos a la lucha contra esas «normas» nos conduciría a un movimiento gay ultraminoritario, encerrado en su marginalidad radical, incapaz de tener un peso en el campo social.

Por eso, en el FLHOC pensamos que es preciso combinar la reivindicación de nuestros derechos democráticos con otras actividades que pongan en causa los límites de la «normalidad» de la familia burguesa y del modelo heterosexual-monogámico, sirviendo todo ello para acercarnos a la construcción de esa nueva humanidad en la que las categorías -las falsas identidades- de «homosexuales y heterosexuales» hayan quedado destruidas y el comportamiento sexual de las ‘personas’ -de forma exclusiva o no- sea el que esas ‘personas’ deseen, dentro de la igualdad, el amor y la felicidad.

José Antonio Berrocal es miembro del Frente de Liberación Homosexual de Castilla (FLHOC).

1981/03/25

DOCUMENTACIÓN | POLÍTICA | PRESENTACIÓN DE "LOS COMUNISTAS Y LA CUESTIÓN HOMOSEXUAL"

Presentación del documento "Los comunistas y la cuestión homosexual".
El País, 1981-03-25

https://elpais.com/diario/1981/03/26/sociedad/354409213_850215.html 

«La sociedad no tiene idea del lesbianismo», dijo una lesbiana durante el debate del documento 'Los comunistas y la cuestión homosexual', redactado por la Unión de Juventudes Comunistas de España. El acto de presentación del documento tuvo lugar ayer por la tarde, en el Club de Amigos de la Unesco, de Madrid. En el debate participaron cerca de doscientas personas. Dos militantes del PCE apoyaron la opinión de la lesbiana. Sin embargo, el tema más discutido fue la inclusión del movimiento gay dentro de lo que Jordi Petit, de la comisión de cultura del Comité Central del PSUC, denominó «el bloque social del progreso que forman las fuerzas del trabajo y de la cultura en la vida del socialismo en libertad»,.

Joan [Juanito] López, miembro del PCE de las islas Baleares, repasó la historia del movimiento ‘gay’ y las alianzas del mismo con los movimientos obreros.

También se discutió la «crítica situación de este movimiento en los países del Este, y la ‘tolerancia represiva’ de los países europeos y de Estados Unidos contra los homosexuales».

En el debate se valoraron las dificultades de asunción de la clase obrera sobre este tema y, para finalizar, se aludió a la reciente proposición presentada por los socialistas holandeses en la Comisión de Cuestiones Sociales del Consejo de Europa, en torno a una serie de medidas antidiscriminatorias para los homosexuales, que en estos momentos está en proceso de discusión.

1980/05/06

DOCUMENTACIÓN | CUESTIÓN | LUIS ANTONIO DE VILLENA: CONSIDERACIONES A FAVOR DE WALT WHITMAN

Consideraciones a favor de Walt Whitman.
Luis Antonio de Villena | El País, 1980-05-06

https://elpais.com/diario/1980/05/07/sociedad/326498402_850215.html 

La lectura de un libro claro y profundo (‘Homosexualidad: el asunto está caliente’, de Héctor Anabitarte y Ricardo Lorenzo) me vuelve a la médula, a las muchas quisicosas pendientes, de un problema sin problema. Porque -y no es la primera vez que se afirma- la homosexualidad ‘no existe’. O, por mejor decir, es un problema inventado. Un asunto que la sociedad ha urdido para descalificar de sí a quienes no son -hombres o mujeres- ‘estrictamente’ reglamentarios. El ‘problema homosexual’ es una de estas etiquetas descalificadoras. Y es que, si eliminamos la ingente ‘presión social’ que sobre ellos se ha hecho y se hace (por no mencionar la crueldad, el desprecio o las hogueras), el ‘homosexual’ no existiría. Como tampoco, desde luego, los ‘heterosexuales’. Cada ser humano -hombre o mujer-, dentro de ese ‘continuum’ sexual de que hablaba Kinsey, elegiría libremente lo que su libido, su carácter, su necesidad diferente de placer o sus circunstancias le aconsejasen. Lo haría, por supuesto, sin violencia ninguna y con el respeto más absoluto a la decisión y a la libertad de los demás. Lo que a su vez, por ende, sería ‘natural’ en una (hoy utópica) sociedad de hombres libres. Casi podríamos decir que en un mundo tal no habría etiquetas, sino matices. Ya que el homoerotismo no es sino una más de las potencialidades sexuales humanas; una más, esto es, ni mejor ni peor. Una de tantas... Pero se me dirá que qué tiene que ver con la ‘normalidad’ que digo ese mundo exhibicionista, estereotipado y crispado (y potenciado por una, tal vez, efímera moda de ‘destape sexual’) que componen los travestidos y sus espectáculos, algunos chillones bares ‘gay’ y, sobre todo, la imagen -hoy tolerada, pero profundamente despreciada- de la ‘loca, del mariquita de gueto’... (Y conste mi natural respeto por cada una de esas cosas). Porque todo ello parece tan lejano del común, del deseable trato erótico, que uno siente la tentación de creer que sí, que hay un ‘auténtico’ problema homosexual. Y que lo que puede hacer una sociedad liberal como la que buscamos es aceptar ‘eso’, tolerarlo, pero mantenerlo, a ser posible, distante... (Y ‘tolerar’ es, casi siempre, una palabra profundamente racista). Pero el caso es que todas esas ‘manifestaciones’, desagradables para álgunos, y no exentas muchas veces de contenido belicoso (el célebre ‘no quieres caldo, toma tres tazas’), proceden precisamente de la ‘artificiosidad’ del problema homosexual, del haberlo -a sangre y fuego- inhumanamente creado... Es decir, que si las ‘manifestaciones’ arriba dichas (‘el loquerio’) han de ser hoy respetadas y aceptadas como realidad existente -y en absoluto dañina-, no menos cierto es que responden casi siempre a una ineducación o a una carencia, de la que el homosexual no es -hoy por hoy- para nada culpable.

Porque, ¿qué puede hacer un muchacho que comienza a sentir ‘esa’ tendencia sexual de la que nadie le dice nada, si no es para condenarla, escarnecerla o empecatarla, qué puede hacer -digo- ese sufriente muchacho, sino reprimirse ferozmente, o volverse hacia los suyos que, por la presión social que les oprime, y por secular ignorancia, deciden –‘grosso modo’- que si les gustan los hombres, ello es que son -de alguna manera- mujeres y tiene como tal que comportarse?

Ese muchacho, por la ignorancia e ignominia que la sociedad le da de sí, decidirá mal, y resultará por eso (no lo era) ‘deformado’. Al convertir un impulso vivo y natural en una pasión ‘vergonzosa’ o (en el mejor de los casos) crispada, belicosa, falseada... Naturalmente, hay quienes se salvan, quienes tratan de vivir -y viven- la ‘normalidad’ de su sentimiento, pero a costa de grandes dificultades. De orden familiar y cultural, primero, y de orden social, más tarde. Luchando por ‘comprender’ -entre la incomprensión feroz que les rodea- y luego por ‘hacer comprender’. No quiero decir que quienes así obren -personas evidentemente ‘normales’, aunque hagan a veces bandera de su actitud- sean héroes, ni creo que a ellos les guste esa palabra, pero están volcados, eso sí, al heroísmo. Ante las sonrisas, ante los comentarios por la espalda, ante la imperiosa necesidad de estar siempre alerta, luchando...

¿Qué sucedería si no hubiesen existido las persecuciones de la moral judeo-cristiana, el ‘pecado nefando’, las hogueras, la maldición, las cárceles?

La imagen -tópica y real- nos la puede acercar otra del mundo antiguo (hasta que, en 372, Valentiniano II, por presión cristiana, modificó la Lex Julia); unas largas centurias de ‘normalidad’, de pasión estética o de tolerancia clara... La misma imagen (a la que no hay por qué quitar su fervoroso contenido de utopía, de apuesta de futuro) que soñó Gide, o Wilde, o Wincklelmann, o Cernuda, o Walt Whitman... Y digo adrede precisamente estos nombres. Porque si muy cierto resulta, aquí y ahora, que el gueto tolerado es una conquista, los marginados deben aspirar a salir de él -porque les deforma-, es decir, a ser -siendo lo que son- ‘normales’. La vieja historia de los camaradas.

Luis Antonio de Villena es escritor y critico, autor del libro de poemas ‘Hymnica’ y de un estudio biográfico de Oscar Wilde.


Homosexualidad y tapujo.
Alberto Cardín | El País, 1980-05-12

https://elpais.com/diario/1980/05/13/opinion/327016807_850215.html

Curiosamente, frente a la normalidad vigente, el señor Villena propone, en su artículo aparecido en El País del día 7 de mayo, otra en la que, so capa de no ser ya necesarias las perversiones mayúsculas, éstas quedan excluidas. La solución, como todas las que echan mano de un supuesto talismán del futuro, se parece sospechosamente a la que Gramma recordaba hace poco a los «antisociales» cubanos: en la sociedad perfecta nadie tiene derecho a aspirar a la infelicidad. Y esto lo pone Villena nada menos que bajo la advocación de Walt Whitman, que, en su día y mentirosamente, negó a Symonds sus aficiones de todos bien sabidas. ¿Qué nos propone Villena mientras su solución al «falso problema» de la homosexualidad llega? Al parecer, el tapujo.

1979/01/11

DOCUMENTACIÓN | REUNIÓN EN DONOSTIA | LA COFLHEE LAMENTA NO HABER CONSEGUIDO NINGÚN OBJETIVO

Los homosexuales españoles no han conseguido sus objetivos.
Javier Angulo | El País, 1979-01-11

https://elpais.com/diario/1979/01/12/sociedad/284943611_850215.html 

La Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE), reunida en los primeros días del mes de enero en San Sebastián, ha hecho público un comunicado en el que expresa su desencanto y al mismo tiempo su denuncia por el hecho de que a los tres años de movilizaciones y luchas el movimiento gay no ha conseguido en España ninguna de sus reivindicaciones principales, «puesto que las parcelas de tolerancia conquistadas -dice- no son ni mucho menos nuestros objetivos definitivos». La coordinadora estatal se reafirma en los dieciocho puntos de la plataforma, que desde su constitución defiende («derechos que son inalienables»), y que se resumen en amnistía total, derogación de leyes represivas, reconocimiento de que la homosexualidad no es una enfermedad, libre expresión de afectividad, derecho a la intimidad personal, al uso del propio cuerpo y al cambio de sexo, fin de la discriminación social y legalización de prostitución y de las organizaciones gays.

Finalmente, la COFLHEE llama a los homosexuales no organizados, y en general a los sectores marginales, para que no voten en las próximas elecciones a los partidos de derechas, «fieles defensores de las pautas morales que nos discriminan y marginan». Asimismo llaman a los partidos «que dicen luchar por una sociedad libre y sin clases» a que incorporen en sus programas políticos las reivindicaciones de las organizaciones gays.

1978/06/24

DOCUMENTACIÓN | GÉNESIS Y REIVINDICACIONES DE LOS GRUPOS HOMOSEXUALES

Génesis y reivindicaciones de los grupos homosexuales españoles.
El País, 1978-06-24

https://elpais.com/diario/1978/06/25/sociedad/267573609_850215.html 

La mayoría de los homosexuales que existen en el país viven su sexualidad sin afrontarla directamente y sin enfrentarse con la sociedad que les margina. Algunos, una minoría, se han liberado personalmente y luchan de una u otra forma para que la sociedad les acepte, sólo unos pocos se han organizado en movimientos de liberación.Tras la muerte de Franco, la naciente democracia les abrió una puerta a la esperanza, ya que, aunque en ninguna sociedad occidental han conseguido la totalidad de sus reivindicaciones, en algunas de ellas, al menos, se les tolera y no se les persigue. En el mes de mayo de 1977, afrontando la prohibición que pesa sobre ellos, algunos grupos de liberación homosexual de Madrid redactan una carta al ministro de Justicia solicitando la derogación de la ley de Peligrosidad Social y promueven una campaña de firmas hasta alcanzar que 6.000 personas suscriban el documento. La carta fue firmada, entre otras personalidades del mundo de la política y de la cultura, por Ruiz-Giménez como presidente de la Asociación de Derechos Humanos, el presidente de Justicia y Paz y el del Club de Amigos de la Unesco. En ese mismo mes, a petición de uno de los grupos, Dignitat, la sección de Psicología del Colegio de Médicos de Barcelona publica una nota sobre la homosexualidad y su ordenamiento jurídico. «El comportamiento o tendencia homosexual -afirmaba- forma parte de las posibles formas de ejercer la sexualidad en un individuo normal (...), ni siquiera podemos considerarlo como una cuestión médica per se.»

El 26 de junio el Front d'Alliberament Gal de Catalunya (FAGC) organiza una manifestación pacífica en Barcelona, a la que asistieron más de 5.000 personas entre homosexuales y simpatizantes. La manifestación fue disuelta con dureza por las fuerzas de orden público y se producen algunos heridos y detenciones. En diciembre este mismo grupo, en unión del colectivo de lesbianas, integrado en el mismo, y, otros movimientos feministas, organizan un mitin contra la ley de Peligrosidad Social. Apoyados hasta cierto punto por las organizaciones políticas de izquierdas y por algunas entidades culturales, el movimiento de liberación de homosexuales va abriéndose camino desde los cenáculos y círculos restringidos de intelectuales a los que esta ley de Peligrosidad Social les condena, hacia la presencia pública y su legalización.

Grupos que integran este movimiento
En 1971 se crea el Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH), cuya finalidad es sensibilizar a los propios homosexuales sobre la discriminación social que padecen. Un año más tarde comienzan la publicación de un boletín, Aghois, editado en Francia, consiguiendo en Barcelona unos cien suscriptores. El Gobierno francés, al parecer presionado por López Rodó, prohibió su publicación en el año 1974.

El MELH asiste al Congreso Internacional de Homosexuales que se celebró en París en 1973 y en 1974 al Congreso por los Derechos de los Homosexuales de Edimburgo.

Por divergencias internas de carácter político, en 1976 se disuelve el grupo de Madrid y el de Barcelona cambia su nombre por el de Front d'Alliberament Gai e Catalunya (FAGC).

Este movimiento parte de un análisis marxista de la sexualidad y considera que el modo de producción capitalista necesita la reproducción de fuerza de trabajo, y ve en ello la causa de que no pueda admitir la homosexualidad. Afirma, por tanto, que su liberación y la total de todo el individuo pasa por la liberación de la clase obrera a partir de la lucha de clases.

A partir del Congreso de Marginación Social, que se celebró en 1976 en el País Valenciano, surgen otros grupos homosexuales con una línea ideológica afin a la del FAGC: el Front d'Alliberament Homosexual del País Valenciá y el Front d'Alliberament Gal de les Illes.

A raíz de una ruptura mayoritaria en el seno del FAGC nace, en marzo de 1978, la Coordinadora de Collectius per l'Alliberament Gal (CCAG), como respuesta, entre otras cosas, al intento de integración que se cernía sobre el Front.

La CCAG se plantea su lucha de forma generalizada. «Nos enfrentamos al sistema como un todo, no intentamos buscar únicamente soluciones a la problemática homosexual» (...), buscamos «analizar la vida cotidiana para transformarla: este es el camino de un movimiento de liberación. Un camino que debemos emprender ya todos los que no soportamos más esta sociedad y este modo de vida».

La CCAG funciona a partir de diversos colectivos autónomos agrupados en base a tareas concretas. Funcionan colectivos de zonas y de barrios que agrupan a los que trabajan allí, entre los vecinos, haciendo actividades y participando en las que ya se realizan. «Intentamos llegar a todos los vecinos, hombres y mujeres, contactar directamente con aquellos que desarrollan una práctica homosexual o que creen que ésta es una forma más de expresar su sexualidad. Se trata de que empecemos a organizarnos abiertamente en todos los lugares, especialmente en los barrios, pero también en los Institutos, empresas, etcétera.»

En Madrid funcionaban tres agrupaciones de homosexuales: el Movimiento Democrático de Homosexuales (MDH), que centraba sus luchas en aspectos puramente reivindicativos; el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR) y la Agrupación Mercurio, de ideología ácrata. Desde el primer momento hubo un acercamiento entre estos tres grupos, que se plasmó en una coordinadora primero, y en enero de este año, en la formación del Frente de Liberación Homosexual Castellano (FLHOC), previa disolución de los tres grupos. Esta nueva organización, ideológicamente, está muy próxima al FAGC.

Totalmente distinto de los grupos anteriores en sus planteamientos, existe en Cataluña otro grupo: Dignitat. En diciembre de 1973 un jesuita, Salvador Guasch, plantea a la Compañía de Jesús su condición de homosexual y la aceptación de su yo tal como es, lo cual le hace feliz y no le aleja de Dios. Esta franqueza le cuesta unos meses de reclusión en un manicomio, donde se le aplicó un tratamiento de choque bastante brutal. Un año después funda Dignitat, grupo de homosexuales que preside, ubicado en Cataluña, con algunos socios en otras partes del Estado.

Toma su nombre de un movimiento similar iniciado en los anos cincuenta en Estados Unidos, que agrupa a homosexuales cristianos. En España el grupo es aconfesional, pueden participar en él no sólo los católicos, sino también otros cristianos, ateos y agnósticos. Sin embargo, tiene un fuerte componente religioso en su ideología. Dedican gran parte de su lucha a cuestionar la postura anatematizadora de la Iglesia ante la homosexualidad. Se mueven, por otra parte, dentro de la línea de la psicología humanista y no en la línea de la lucha de clases, lo que les diferencia fundamentalmente de los demás grupos de homosexuales. «Dignitat es una plataforma de encuentro de reivindicación y de ayuda» dice su presidente. Facilita el encuentro entre homosexuales para que puedan salir de su soledad y potenciarse unos a otros para que sean capaces de luchar contra su propios prejuicios y los del ambiente más próximo que les rodea, paso que consideran previo la de reivindicar ante la sociedad sus derechos como personas.

Relacionados de una u otra forma con los citados, existe movimientos de homosexuales en distintos puntos del Estado español; entre ellos podemos citar los siguientes: Movimiento de liberación Homosexual de Euskadi, Juventud Gay de Euskadi, Frente de Liberación Homosexual Galego, Movimiento Homosexual Aragonés, Frente de Liberación Homosexual de Sevilla, Córdoba y Granada; Movimiento Homosexual de Acción Revolucionaria de Andalucía.

La homosexualidad femenina
La lesbiana se enfrenta con una doble marginación: la que afecta a las mujeres y la de homosexual. «Las mujeres, por el hecho de serio -declara el Colectivo de Lesbianas de Valencia unido al Front-, somos mucho más marginadas. La mujer, durante siglos, se ha sentido considerada como un objeto de uso. De la necesidad que nos han creado de ser madres y esposas deriva el que nos hayan negado nuestra sexualidad como tantas otras cosas. (...) Si la mujer decide realizar su sexualidad con otras mujeres, porque siente hacia ellas mayor atracción y afecto, la sociedad las margina cruelmente y esto, ¿por qué?, porque con esta conducta cuestiona la estructura social.»

Dentro de los grupos homosexuales organizados militan pocas mujeres, ya que su lucha y su sexualidad la enfocan de manera diferente. En las organizaciones feministas también, por lo general, se encuentran marginadas, ya que estas organizaciones, abanderadas de una sexualidad libre, no reivindican con claridad el lesbianismo, al menos esto es lo que alegan las componentes del Colectivo de Lesbianas del FAGC.

Reivindicaciones
El País, 1978-06-24

https://elpais.com/diario/1978/06/25/sociedad/267573610_850215.html
  • Derogación de la ley de Peligrosidad Social de 4 de agosto de 1970 y de todos aquellos artículos de los Códigos Penal y Militar que castigan la homosexualidad, el escándalo público, la corrupción de menores, la prostitución, el adulterio, el amancebamiento, los atentados contra la moral dominante, el pudor y las llamadas buenas costumbres en general, siempre que no intervenga fuerza, engaño, violencia o abuso de cualquier clase.
  • Amnistía para todos los encarcelados y recluidos por causa de una conducta homosexual.
  • Implantación de los catorce años como edad mínima para fijar el consentimiento en las relaciones sexuales (el Código Civil permite el matrimonio desde los catorce años al varón y los doce a la mujer).
  • Equiparación de la mujer al hombre en todos los órdenes.
  • Supresión de toda discriminación a causa de la práctica sexual de las personas.
  • Educación sexual adecuada en todos los niveles de la enseñanza considerando la sexualidad no sólo como, medio de reproducción, sino fundamentalmente como fuente de placer y comunicación, sin distinciones entre la hetero y homosexualidad.
  • No injerencia de las doctrinas morales de cualquier confesión religiosa en la regulación de la normativa sobre la sexualidad.
  • Reconocimiento social del derecho del ser humano a disponer de su cuerpo.
  • Derecho a mostrar públicamente su afectividad, a vestir como se quiera, a reunirse y asociarse.
  • También, como otros grupos, incluyen reivindicaciones no específicas, como el aborto y el divorcio, entre otras.

MIKEL/A, AQUÍ ESTAMOS Y NO NOS OCULTAMOS

Mikel/a enseña cacho en la 2ª Gayakanpada de EHGAM, 27-29 agosto 1993, Muxika // STARS COFLHEE es un trabajo realizado por Julen Zabala Alon...