DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | LA INFAME ORDENANZA DE RENFE QUE PRETENDÍA "LIMPIAR DE MARICAS" LAS ESTACIONES

Protesta contra la discriminación del 'código 54' de RENFE

25 años de la infame ordenanza de RENFE que pretendía “limpiar de maricas” las estaciones de tren.
Strambotic, Público, 2017-06-23
https://blogs.publico.es/strambotic/2017/06/renfe-maricas/ 

Ha pasado ya un cuarto de siglo desde el fastuoso 1992, año del quinto Centenario, de las Olimpiadas de Barcelona y el AVE a Sevilla, entre otros muchos hitos que nos hicieron creer que vivíamos, ya no en la modernidad, sino directamente en el futuro. Pero cuando vemos las fotos, vemos los programas de la tele o rebuscamos en la hemeroteca nos encontramos con un país rancio y de una moral tercermundista. Un país en el que un alcalde "democrático" se vanagloria de pasar por el túnel de lavado, a la fueza, a los punkis que acudían a la Semana Grande de Bilbao. Un país en el que los "maricas" (lo de "gays" aún no se estilaba y las lesbianas directamente no existían) eran considerados "grupos de riesgo", en el mismo saco que yonkis, insumisos, menesterosos y otros detritus sociales.

La vetusta RENFE estaba en aquel 1992 en pleno proceso de modernización, subiéndose al tren de la alta velocidad, de modo que la empresa pública también decidió darle un lavado de cara a las estaciones. RENFE distribuyó entre el personal de sus estaciones una circular, el infame código 54, en la que se ordenaba identificar y expulsar a "homosexuales, drogadictos, prostitutas, objetores de conciencia y otros grupos de riesgo" de sus estaciones. Nada casualmente los mismos que quería exterminar Travis Bickle en el degenerado Nueva York que muestra 'Taxi Driver' un par de décadas antes. Nos llevan años de ventaja.

¿Por qué esa demonización de los maricas? "Porque en aquella época, y a falta de otro sitio, muchos encuentros sexuales furtivos entre gays tenían lugar en los urinarios de los parques o estaciones de tren o de autobús", me cuenta por teléfono José García, que sufrió, vivió y combatió aquella normativa desde la Radical Gai, una organización de "maricas beligerantes" caracterizada por el compromiso social. El relato de la protesta contra RENFE está narrado en un artículo firmado por el propio García en el blog Cuerpos Periféricos en Red:

"Renfe se decidió a acosar a este tipo de personas asignándoles el código de incidencias número 54. Era una circular interna. Pero se filtró rápida y anónimamente. Primero cayó en manos del Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), luego se discutió en la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE), luego con los Colectivos de Feministas de Lesbianas, luego con el Movimiento de Objeción de Conciencia y otras organizaciones antimilitaristas. La llama de un orgullo indignado había comenzado a prender en los estertores de aquel fin de siglo de signo tan mortecino que nos había tocado vivir".

Puede que, de conocerse hoy semejante circular, todo se hubiera despachado con un hashtag #RenfeHomófoba y un tibio llamamiento al boicot. Quién sabe. Pero aquellas maricas (utilizo el mismo término que enarbola García en el artículo y en nuestra conversación) estaban cabreadas y decidieron salir del armario montando bulla.

"A principios de mayo de aquel año, la COFLHEE anunciaba en rueda de prensa que se ocuparían estaciones ferroviarias y trenes por todo el país en protesta por la aparición y aplicación de esta instrucción de seguridad. El movimiento LGBTI se había empezado a diversificar, y en aquellos meses tuvo lugar en Madrid la aparición de la Radical Gai, a la que perteneció quien esto escribe".

"El código 54 se aplicaba en todas las estaciones de RENFE, pero la protesta fue más fuerte en Barcelona, Euskadi y Madrid, que es donde el movimiento gay era más fuerte", me cuenta el gaditano José García desde Huelva, donde trabaja en la actualidad. "Yo coordiné la protesta de Madrid, en la estación de Chamartín. Desplegamos nuestra pancarta -"RENFE empeora nuestro tren de vida"- en el vestíbulo y tratamos de bajar a los andenes para detener el tráfico, pero la policía debía estar enteradísima porque había cinco furgones de antidisturbios. Éramos más de 100 personas, de las que unas 50 fuimos no detenidas pero sí retenidas (...) Se aplicó por primera vez en el estado la entonces polémica ‘Ley Corcuera’ de Seguridad y se interpuso una denuncia contra nosotros por alteración del orden público".

Al éxito de la convocatoria ayudó mucho su difusión en El País, que entonces era un periódico de referencia para la izquierda, nada que ver con el pasquín que es hoy. Fue la presión de la opinión pública la que obligó a RENFE a recular, revocar la ordenanza y disculparse ante el incipiente colectivo gay: "A la semana, la empresa pública anunciaba a bombo y platillo una línea de descuentos en los trenes para parejas homosexuales que quisieran hacer uso de sus servicios".

El desenlace no puede ser más significativo de la deriva que ha tomado el movimiento de derechos LGTB desde entonces hasta el desfile multi-esponsorizado que tendrá lugar este domingo en Madrid. Según concluye el artículo de García en Cuerpos Periféricos:

"Y así comenzó la operación lavado: de perseguir a los maricones que buscaban sexo furtivo en los urinarios de las estaciones, a fomentar las bendiciones de la pareja estable homosexual. Se iniciaba así un nuevo proceso regulatorio del cuerpo y de la sexualidad del que prefiero dejar a cada uno y cada una sacar sus propias conclusiones".

• Con información y fotos de Cuerpos Periféricos en Red.
• Con información de El País.

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | EL ACTIVISMO OLVIDADO

Fotografía de Andrés Senra / 'El ministerio tiene las manos manchadas de sangre', 1994-12-01 //

El activismo olvidado que ocupó sin armarios la calle cuando estaba prohibido.
Desde la primera manifestación LGTBI en 1977, la memoria del movimiento ha estado marcada por dos líneas de activismo: los colectivos más institucionalizados y los grupos. La Radical Gai y LSD combatieron a principios de los 90 la pasividad del Gobierno ante la crisis del sida con sus propias campañas de prevención. El sociólogo Javier Sáez ha ideado un metro de Madrid en el que las estaciones son activistas LGTBI para rescatar su memoria: “No nos van a volver a meter en el armario”.
Marta Borraz | El Diario, 2017-06-22
https://www.eldiario.es/sociedad/memoria-olvidada-activismo-lgtbi-movimiento_1_3333918.html 

Cuando el 26 de junio de 1977 un grupo de lesbianas, travestis, trans y gays se echaron a la calle y ocuparon La Rambla de Barcelona, todavía eran consideradas por ley un peligro social. Al calor de los disturbios que unos años antes habían prendido la mecha del Orgullo en el bar neoyorquino de Stonewall Inn, el movimiento comenzaba a organizarse políticamente en España e intentaba dejar atrás los duros tiempos de feroz represión contra la diversidad sexual y de género en el régimen franquista.

Solo el Movimiento Español de Liberación Homosexual, formado por un pequeño grupo, entre ellos Armand de Fluviá, había logrado ponerse en marcha en la clandestinidad llegando incluso a editar una revista que lograba pasar a Francia para ser enviada de nuevo desde allí. Pero la efervescencia política tomó los últimos años de la década de los 70, que se inundó de colectivos agrupados en una Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual y el feminismo lesbiano empezó a irrumpir con fuerza en escena.

Fueron muchas las personas que "se visibilizaron políticamente en un territorio muy hostil. Ya en los 60 había pequeños grupos de travestis que arriesgaban mucho", explica el activista y sociólogo Javier Sáez del Álamo, que en 1982 huyó de la homofobia de su Burgos natal para asentarse en Madrid. "No es tanto un relato de nombres propios, sino una genealogía de experiencias y grupos con mucha necesidad de organizarse", prosigue.

La ley franquista de Peligrosidad y Rehabilitación Social, que perseguía a los homosexuales y que no fue derogada por completo hasta bien entrada la democracia, fue uno de sus principales blancos. La primera manifestación del Orgullo en Madrid estaba encabezada por una pancarta que pedía su retirada. "Fue en 1978 y había bastante gente, vinieron sindicatos y partidos políticos, porque aquella fue una época de mucha movilización. Luego fue una especie de travesía del desierto hasta el renacimiento del activismo con la pandemia del sida", explica Sejo Carrascosa, autor junto a Sáez del libro ‘Por el culo. Políticas Anales’.

La pasividad del Gobierno ante el sida

Además de la movida y una atmósfera de liberación sin precedentes, los años 80 trajeron consigo la crisis del sida y la pasividad de un Gobierno que silenciaba el problema y favorecía un discurso homófobo muy presente. "Todos teníamos amigos con VIH, así que comenzaron a crearse redes de afecto porque la falta de reacción institucional condenaba a la gente a la muerte simbólica y física", explica Fefa Vila, directora de 'El Porvenir de la Revuelta', un proyecto que conjuga arte y política para rescatar la memoria del movimiento y que puede visitarse en Madrid.

Ya existía el colectivo COGAM en un intento por agrupar a las principales organizaciones gays bajo una misma voz. Allí comenzó su activismo Boti García Rodrigo, expresidenta de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Bisexuales y Transexuales (FELGTB), que ha organizado la exposición 'Subversivas' sobre la historia del movimiento. "Abrí la puerta de la mítica librería LGTBI Berkana con muchísima vergüenza para decirle a Mili, la librera, que era lesbiana y que a dónde podía ir. Ella me dio las señas de COGAM", recuerda.

Pronto comenzaron a convivir dos estrategias para enfrentar la crisis del sida que derivaron en dos líneas de activismo: una más propensa a colaborar con las instituciones y otra radical que apostaba por la autogestión. En ese escenario irrumpieron dos colectivos que revolucionaron la escena activista madrileña a través de la acción directa y la provocación inspirados por el estadounidense Act Up: La Radical Gai y LSD.

Irrumpe el activismo ‘queer’
"No nos sentíamos cómodos en los grupos más asistencialistas. Queríamos romper con la invisibilidad en la representación porque andar con remilgos hacía que la gente se muriera", explica Vila, una de las impulsoras del colectivo de lesbianas LSD.

"La primera revolución era la supervivencia", apunta Carrascosa, que fue activista en La Radical Gai, surgida en 1993 [i.e. 1991] como escisión de COGAM. Ambos grupos volcaron gran parte de su fuerza en hacer prevención del VIH y denunciar el silencio del Gobierno a través de acciones y campañas explícitas. "Alguien tiene que hacer la prevención", escribían en los ‘flyers’, posters y pegatinas que imprimían.

Fueron años de mucha intensidad en los que "intentábamos mariconizarlo todo, cuestionar la heterosexualidad, reapropiarnos del insulto, salirnos de las buenas formas. Era una manera de hacer política subversiva", prosigue Carrascosa. También LSD pretendía impactar en el imaginario colectivo porque "las lesbianas aparecían como sujetos invisibles" así que "lo que hicimos fue demandar un espacio público y político", esgrime Vila.

Esta fue época de traducciones de lo que se estaba produciendo en el pensamiento queer de puertas para fuera, lo que introdujo en España nuevos debates, y también de fanzines publicados por los propios colectivos. Tanto LSD como la Radical Gai tenían el suyo ('Non Grata' y 'De un Plumazo'), a los que más tarde se unió 'Bollus Vivendi', del grupo Las Goudous, que nació a mediados de los 90 en la recién okupada Eskalera Karakola, que todavía pervive en Madrid, con la idea de crear colectivos de lesbianas en el feminismo.

Rescatar la memoria

También la FELGTB, que en 2017 cumple 25 años, se había constituido ya porque un gran número de asociaciones se habían ido formando en diferentes comunidades autónomas. La universidad comenzaba a ser un espacio en el que articular el activismo LGTBI con la primera asociación, creada en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) en 1994, llamada RQTR.

Las organizaciones se dedicaban fundamentalmente a la prestación de servicios desatendidos por las administraciones, como la educación en salud sexual y "pronto comenzamos a reivindicar una ley de parejas de hecho, que luego se convirtió en la del matrimonio porque nos dimos cuenta de que pedir una ley menor era consagrar nuestra desigualdad", insiste Boti.

En la agenda de los grupos ‘queer’ minoritarios, explica el también activista de la Radical Gai Javier Sáez, no estaba esta demanda: "Nuestro discurso no se basaba en pedir leyes al Estado. Nos interesaba la autogestión y estábamos preocupados por la precariedad, el feminismo o la insumisión al servicio militar". Carrascosa coincide al hablar de las alianzas con otros movimientos, como el okupa, y la presencia en otras luchas. "Si había una huelga allí estábamos nosotros para gritar 'la patronal es heterosexual'", ejemplifica.

Aún así, para Sáez, "las peticiones al Estado del movimiento más oficial tienen sentido", pero "no era nuestra forma de hacer política". Para Boti, la luz verde al matrimonio igualitario tuvo mucho que ver con que "la clase política nos escuchó porque eramos una sola voz", dice la activista, que recuerda "haberse aprobado con una sociedad convencida de que lo merecíamos. Allí estábamos, con un alto responsable del Gobierno de Aznar ofreciéndonos una ley de parejas de hecho lo más amplia posible a cambio de renunciar al matrimonio. Y nos negamos".

40 años después de la primera manifestación LGTBI, los cuatro activistas reclaman la necesidad de hacer memoria y rescatar la experiencia colectiva de la disidencia sexual y de género, que pocas veces es nombrada y no suele aparecer en las páginas de Historia. Con esta intención ha imaginado Sáez un metro en el que las paradas son activistas o colectivos trans, gays, lesbianas o bisexuales: "Aquí tienes a 300 personas LGTBI y ‘queer’, pero podríamos llenar todos los metros del mundo. Estamos por todas partes. No nos van a volver a meter en el armario. Hemos ocupado el metro. Somos muchas, estamos organizadas, tenemos fuerza y dignidad. Hemos ocupado Madrid".

DOCUMENTACIÓN | TESTIMONIOS | ELIAD COHEN: "LOS GAIS NO DEBERÍAMOS ESTAR ENFRENTADOS"

Eliad Cohen: “Los gais no deberíamos estar enfrentados”.
Polémico dentro del mundo gay, el modelo israelí habla de su paso de icono homosexual a famoso para el gran público, y de la vida en Madrid en vísperas del World Pride.
Ignacio Gomar | El País, 2017-06-17
https://elpais.com/elpais/2017/06/16/viva_la_diva/1497622767_475997.html 

El día antes de volar a Honduras para participar en ‘Supervivientes’, Eliad Cohen está en su casa emocionado, pero al mismo tiempo triste. Su vídeo de presentación como concursante del ‘reality’ ha sentado mal a parte del colectivo LGTB, porque en él el israelí decía que pretendía “normalizar la imagen de los gais porque en televisión suele ser extravagante”. No se puede creer el aluvión de comentarios hostiles en las redes sociales por parte de chicos jóvenes y homosexuales como él. “¡Cómo puede pensar alguien que soy homófobo en ningún sentido! Nadie se ha puesto en mi lugar, el idioma todavía me juega malas pasadas, no hablo español perfectamente...”.

Cohen lleva dos años viviendo en Madrid, y ha convertido a la capital de España en su centro de operaciones desde el que viaja a los cinco continentes con su fiesta, la ‘Papa Party’, una marca global referente del ocio gay en todo el mundo. Volvió de Honduras obligado por una lesión que le ha hecho pasar por el quirófano, y antes de culminar su recuperación se ha visto salpicado por una nueva polémica.

La semana pasada subía a su Instagram un vídeo en el que un matón agredía a un chico gay de aspecto afeminado, mientras que se acobardaba ante el hercúleo Eliad paseando de la mano de otro varón de aspecto rudo. Su intención era la de denunciar lo gallinas que pueden ser los agresores homófobos al atacar al más débil, pero la reacción de muchos ha sido acusarle de nuevo de discriminar a un tipo concreto de gay. La respuesta de Eliad Cohen ha sido borrar el vídeo, y continuar con su vida con un mensaje positivo de unidad entre la comunidad homosexual. Más aún de cara al orgullo, del que volverá a ser una de las caras más reconocibles.

“Antes de venirme a vivir a Madrid lo visitaba frecuentemente. Me enamoré de la ciudad, de la gente, la energía... Ese fue el motivo principal por el que me mudé aquí”. Eliad Cohen confiesa que parte de su corazón pertenece a la capital de España, aunque también reconoce que este es un punto estratégico muy cómodo para viajar a cualquier parte del mundo. “Mi primer recuerdo de aquí es que iba paseando por la Gran Vía y de repente dejé de pensar en mis cosas. Me paré y empecé a contemplar a la gente y la energía de la ciudad. Lo más increíble es que desde el primer momento me sentí como en casa. Eso es algo raro porque cuando viajas mucho aunque estés en el mejor hotel porque extrañas tu casa. Pero en Madrid no, me sentí como en ningún otro lugar”.

Sobre cómo es la vida de un homosexual extranjero en Madrid, el israelí no tiene dudas. “Madrid es el mejor lugar para vivir siendo gay. La gente es muy abierta de mente, y bueno, además vivo en Chueca. Creo sin duda que es una de las ciudades más abiertas del mundo”, asegura.

Criado en una pequeña localidad del norte de Israel, Eliad Cohen tuvo novias hasta los 21 años. “Sabía que me atraían los chicos, pero en mi ciudad la gente no es demasiado abierta. No había tenido ninguna experiencia y un día fui a un bar gay en Tel Aviv. Sentí que tenía que volver y después de tres veces conocí a mi primer novio. Empecé a formarme como entrenador personal. Hasta ese momento no me había fijado en mi imagen. De repente unos tipos me fotografiaron en el bar y me pusieron de portada de la guía gay ‘Espartacus’. En menos de un año estaba en todas partes. Aquello explotó”. Una rapidez que ha intentado manejar con la máxima madurez posible. “A veces me pregunto si estoy haciendo lo correcto. Pero recibo muchos mensajes. De chicos a los que he animado a salir del armario, de otros que se han inspirado en mí para hacer deporte, entrenar y perder peso... Eso me hizo ver que puedo influir en la gente, que puedo ayudarles a cambiar sus vidas, eso me da mucha energía para seguir haciendo lo que veo”.

Su carácter de ‘influencer’ del público gay, expandido a un público masivo por su participación en Supervivientes, ha multiplicado el efecto de sus palabras para bien y para mal. Con 29 años y en un país que no es el suyo y un idioma que aún tiene que perfeccionar, Eliad Cohen ha tenido que lidiar con polémicas que le afectan, pero que no le van a detener. Le gusta recalcar que “está Eliad Cohen, el de las fiestas, el que actúa. Pero luego está el que llega a casa, al que le gusta relajarse, trabajar en la oficina, estar con amigos, no salir de fiesta...”.

Insiste en que la clave es no perder de vista a familia y amigos de siempre para tener los pies en el suelo, “porque en la noche puedes perderte muy fácilmente”, y por último lanza un mensaje a los homosexuales que le critican. “Unidos somos más fuertes. Hay que apoyar al otro en lugar de fomentar nuestra división, porque eso solo ayuda a los que no nos quieren. Y por último, no olvidemos a aquellos que mueren o sufren por tener una condición sexual diferente. Debemos hacer algo por ellos”. Además, se aleja de la imagen de macho que le achacan reconociendo que le encantan las divas del pop como Madonna y que es un fan de Eurovisión.

Aunque en 20 años se imagina “enamorado y con uno o dos hijos”, a día de hoy Eliad es una estrella de la escena gay y uno de los grandes reclamos de las grandes fiestas del orgullo, entre ellas el próximo World Pride de Madrid. Estará en la más importante del programa, la WE Circus, el 2 de julio en la Ciudad del Rock de Arganda del Rey, en la que participará junto a artistas de todo el mundo. “El orgullo es maravilloso, divertido, una celebración. Pero también es una reivindicación y un recordatorio de que pese a todo lo conquistado aún queda mucho por hacer. España es un país increíblemente tolerante pero la situación en muchos lugares es muy diferente. Hay gente que sigue muriendo por ser gay. Hablando del evento en sí, el orgullo de Madrid es mi favorito del mundo”. Ante la que se avecina, lanza un último deseo: “Este año va a ser una locura, os lo aviso porque viajo por partes y allá donde voy todo el mundo me ha dicho que va a estar en el World Pride de Madrid. Pido un poco más de paciencia a todo el mundo, a la hora de hacer colas, pedir las bebidas, desplazarse, etc.”.

Y TAMBIÉN...
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El colectivo gay, enfrentado por las palabras del modelo Eliad Cohen.
El israelí, próximo participante del programa 'Supervivientes', ofrece explicaciones en Instagram tras asegurar que ayudará a “normalizar” la imagen de los gais.
Ignacio Gomar | El País, 2017-04-11
http://elpais.com/elpais/2017/04/11/gente/1491924901_364457.html
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Eliad Cohen, el producto perfecto del gaypitalismo.
Raul Solís | Paralelo 36 Andalucía, 2017-04-15
https://www.paralelo36andalucia.com/eliad-cohen-el-producto-perfecto-del-gaypitalismo/

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | TRENTA ANYS DE LA LLUITA DE DOS HOMES PER CASAR-SE

Nació Digital / Josep Teixidor //

Trenta anys de la lluita de dos homes per casar-se: «Vam obrir les portes de molts armaris».
Josep Teixidor i Jesús Lozano van ser la primera parella gai a l'Estat a tramitar una sol·licitud per casar-se, ara fa just tres dècades. Dotze anys després de la legalització del matrimoni entre parelles del mateix sexe, menys de la meitat dels gais i les lesbianes han fet el pas.
Jordi de Planell | Nació Digital, 2017-06-03
https://www.naciodigital.cat/noticia/132300/trenta/anys/lluita/dos/homes/casar-se/vam/obrir/portes/molts/armaris 

"Entre las ventanas también hay lesbianas y detrás de los balcones también hay maricones". Aquesta frase va ressonar amb força un 3 d'octubre de 1987 a la plaça Major de Vic. Gairebé 4.000 persones provinents d'arreu de l'Estat cantaven a l'uníson una de les proclames més icòniques del moviment gai al cor de la capital d'Osona. Era la resposta popular a la negativa d'un jutjat d'instrucció de Vic a acceptar la petició de dos homes que volien casar-se. Els seus noms han quedat gravats a la memòria de l'activisme LGTBI català: Josep Teixidor, més conegut com a Richard, i Jesús Lozano. Llavors, tenien 39 i 19 anys, respectivament, i feia dos anys que vivien junts a Taradell. Uns mesos abans d'aquella marxa havien decidit fer un pas que no havia donat mai ningú a l'Estat: la presentació formal d'una petició de matrimoni.

El 3 de juny de 1987, ara fa just 30 anys, en Richard i en Jesús es van encaminar plegats als jutjats de Vic. Cadascú per la seva banda, va sol·licitar contraure matrimoni amb la seva parella. Havien pres la decisió dies enrere, després de parlar amb el llavors periodista del bisetmanari El 9 Nou Albert Om. Tots tres es coneixien perquè eren veïns de Taradell. En Richard hi regentava un bar i Om el visitava sovint. Ell va ser el primer de plantejar-los la possibilitat de presentar formalment una petició per contraure matrimoni. "Un dia ens va explicar que hi havia un buit legal a la llei i que, si ho provàvem, potser aconseguíem casar-nos", relata Richard tres dècades després d'aquell primer intent inèdit.

A través del periodista, la parella es va posar en contacte amb l'advocat vigatà Ferran Font, que els va assessorar en tot el procés. El 3 de juny, pocs dies abans de la festa major de Vic, Teixidor i Lozano es van presentar als jutjats per fer el pas. "Vam pensar que no perdíem res per intentar-ho i menys anant tan ben acompanyats per l'Albert [Om] i el nostre advocat", explica Richard, que encara recorda la cara que va posar el registrador dels jutjats quan va rebre la petició. "El pobre noi se'n feia creus... No s'ho creia", rememora. La magistrada titular de Vic, Júlia Novellas, es va fer càrrec del cas "entre escèptica i sorpresa". "Tot i que allò era nou per a tothom, ens va tractar molt bé i ens va donar molt suport", explica Richard, que subratlla "la seriositat legal de la petició, que complia amb tots els requisits".

L'inici d'un moviment
"La nostra sol·licitud no era frívola, no buscàvem muntar cap circ. Ens estimàvem i volíem viure junts amb plenitud", relata. El cert és, però, que pocs dies després de presentar la sol·licitud la parella es va veure immersa en una "moguda brutal", en paraules de Richard. Om va publicar la notícia a El 9 Nou i el cas va començar a córrer com la pólvora. Ells se'n van adonar a mitjans de juny quan la voràgine se'ls va plantar, literalment, a la porta de casa.

"Un dia van picar al timbre. Vaig sortir a obrir i em vaig trobar desenes de periodistes de tot l'Estat que volien conèixer perquè havíem decidit casar-nos", rememora Richard. Després de presentar la petició, en Jesús havia marxat uns dies a Sevilla per passar la Fira d'Abril al costat de la seva família paterna, que era d'origen andalús. "El vaig trucar ràpidament per veure com afrontàvem tot el que ens queia a sobre i va venir de seguida", explica.

En aquell moment va començar la lluita de veritat per a la parella. Fins llavors, la petició havia estat un gest per intentar aprofitar-se d'un buit legal i "viure l'amor amb la mateixa normalitat que la resta". Però la informació publicada per El 9 Nou va convertir el seu cas en un paradigma de la lluita pels drets del col·lectiu LGTBI i tots dos es van convertir en una icona. "Van representar una sacsejada molt gran per a la societat i per al propi moviment gai, que fins llavors criticava el model de família i defensava que calia superar el concepte de matrimoni", assegura el sociòleg Gerard Coll-Planas, director del Centre d'Estudis Interdisciplinaris de Gènere de la Universitat de Vic-Universitat Central de Catalunya (UVic-UCC).

El Front d'Alliberament Gai de Catalunya es va fer seva la lluita de la parella osonenca i desenes d'entitats socials i ONG els van fer costat obertament. "Vam començar a rebre peticions per anar a televisions de tot l'Estat i les vam anar acceptant perquè volíem obrir un debat de fons", explica Richard. Ell remarca que la seva voluntat era que el cas no es convertís en un "circ mediàtic". Per aquest motiu, diu, van evitar els programes de premsa rosa i van intentar que la seva petició fos entesa "com una oportunitat per a reflexionar sobre els drets i deures del col·lectiu de persones gais i lesbianes".

Un revés judicial rere l'altre
Però mentre la repercussió mediàtica i social del cas no parava de créixer, la sol·licitud de matrimoni havia d'anar esquivant cops de mall. El setembre de 1987 el jutge substitut Ramón Cuito va denegar-los la petició. Era una primera estocada que la parella s'esperava: l'advocat va reaccionar ràpidament presentant un recurs a l'Audiència de Barcelona. En paral·lel, la Richard i Lozano intentaven augmentar la pressió al carrer. Primer, amb la multitudinària manifestació a Vic, "la primera gran marxa pels drets del col·lectiu LGTBI fora de Barcelona", segons el professor Coll-Planas. I, mesos més tard, amb una manifestació de tres dies al davant de les portes de l'Audiència de Barcelona que va donar uns fruits relatius: van aconseguir que els rebés el fiscal en cap del tribunal, però la resposta judicial va ser exactament la mateixa.

La lluita per aconseguir que la justícia els permetés casar-se encara es va allargar quatre anys més, fins al 1992. De recurs en recurs, van arribar a Madrid, però el camí es va aturar abruptament quan la relació es va acabar. En un viatge de tres mesos, en Jesús va enganxar-se a les drogues i l'estabilitat de la parella, sotmesa a molta pressió, va deteriorar-se ràpidament. "Ell era molt fort. La nostra lluita no hauria estat possible sense la seva perseverança i valentia, però les drogues el van destrossar", explica Richard, que també rememora tots els esforços que ell i l'entorn familiar de Lozano van fer per aconseguir que superés aquella situació. "La nostra prioritat era la seva recuperació i vam aparcar tota la resta", relata.

En Jesús, que llavors només tenia 23 anys, es va acabar refent, "però la seva salut va quedar molt malmesa pels estralls que havien causat les drogues al seu cos". El 2012, pocs dies abans de celebrar plegats el vint-i-cinquè aniversari de la seva particular gesta, va morir a Sevilla, on vivia amb els seus pares des del 2010. "Vam patir molt junts. Més d'un cop, quan tornàvem a casa, ens trobàvem gent que ens esperava per pegar-nos", denuncia Richard, que es reconeix "eternament agraït" a en Jesús per tot el que el va "oferir". Ell està convençut que plegats van aconseguir "ser la clau per obrir les portes de molts armaris arreu d'Espanya".

Un precedent inèdit
El sociòleg Coll-Planas també posa en valor la lluita que van emprendre en solitari els dos joves osonencs. El professor de la UVic-UCC recorda que la demanda del matrimoni entre persones del mateix sexe va néixer als anys 80 i 90 a remolc de la creixent problemàtica relacionada amb la sida. "La malaltia va fer estralls entre el col·lectiu LGTBI, va morir molta gent, i va posar sobre la taula les conseqüències que tenia no poder ser un matrimoni reconegut", explica Coll-Planas. Posa com a exemple el cas de parelles que "no podien entrar a veure el seu company moribund a l'hospital perquè no hi havia un vincle legal". "La sida va fer créixer l'homofòbia i va posar en evidència la desprotecció del col·lectiu", segons el sociòleg.

La lluita d'en Richard i en Jesús va ser la punta de llança que va contribuir a "sacsejar" el moviment gai perquè es fes seva la lluita pel dret a casar-se. Una reinvidicació que topava de ple amb els principis dels sectors més conservadors i de l'Església. De fet, van haver de passar 18 anys perquè el matrimoni entre parelles del mateix sexe fos legalitzat a l'Estat. El 2005, el govern de Rodríguez Zapatero va aprovar la llei que regularitzava les unions d'aquest tipus. Per Coll-Planas, la norma va suposar "eliminar una discriminació". I més enllà de consolidar l'adquisició de "l'últim gran dret al qual no havien tingut accés les persones del col·lectiu", en paraules del sociòleg, també va contribuir a visibilitzar les parelles homosexuals.

"La llei va acabar de generar un canvi social. La gent va començar a anar a casaments amb dos nòvios del mateix sexe i això va ajudar moltes persones a sortir de l'armari", sosté el professor de la UVic-UCC, que considera que "el matrimoni va tenir un efecte simbòlic molt gran, independentment del nombre total d'unions". "Els gais i les lesbianes van guanyar en seguretat i van viure amb més llibertat la seva condició sexual", emfatitza el professor.

La paternitat, el repte pendent
Ara bé, que el col·lectiu LGTBI hagi guanyat, 30 anys després del primer intent, el dret a viure el seu amor des del matrimoni no vol dir que els casaments siguin encara comuns en aquesta comunitat. La formalització de les relacions és encara més baixa entre les parelles del mateix sexe que entre la resta. Un estudi de la professora de la UPF Carla Cortina publicat el 2016 a la Revista de Investigaciones Sociológicas revela que només el 45% dels gais i el 43% de les lesbianes es decideixen a casar-se.

La llei també garanteix el seu dret a ser pares o mares, però, segons les dades de la investigació de Cortina, són comptades les parelles que fan el pas. Entre els homes gais, el percentatge de matrimonis amb fills frega el 8%, mentre que entre les dones lesbianes s'eleva fins al 22%. Per Coll-Planas, el fenomen és fàcil d'explicar si es tenen en compte els factors fisiològics. "Hi ha una diferència bàsica: és molt diferent tenir dos úters disponibles, com passa en una parella lesbiana, que no tenir-ne cap, que és el que es dona en una de gai", resumeix el sociòleg.

En el cas de les dones, les possibilitats de ser mares són molt més altes perquè tant poden recórrer a les tècniques de reproducció assistida -ara, a més, cobertes per la Seguretat Social- com a l'adopció. Els homes, en canvi, només tenen aquesta segona opció, que és molt limitada perquè la majoria de països que tenen conveni amb l'Estat per facilitar els processos d'acolliment i adopció no accepta que la família receptora estigui formada per dos progenitors del mateix sexe. "I a això encara cal sumar-li que tot el procediment burocràtic pot allargar els terminis fins a 10 anys", afegeix Coll-Planas.

Tenir dues mares
La bibliotecària Isàvena Opisso, impulsora de l'associació LGTBI TalComSom, és mare des de fa un any i mig. En el seu cas, ella i la seva parella van optar per la reproducció assistida. Van iniciar el procés fa dos anys, quan encara no era possible dur-lo a terme en un centre de la xarxa pública de salut. "Va ser car però no vam patir cap mostra d'homofòbia", relata Opisso. Tot i això, no totes les clíniques privades tracten igual les parelles del mateix sexe perquè "no són el seu perfil de client predilecte", en paraules de la representant de TalComSom. Opisso recorda que molts d'aquests centres estan vinculats a institucions religioses o a sectors conservadors.

Però, més enllà del procés, tenir un fill canvia la vida d'una parella homosexual perquè l'obliga a sortir de l'armari, segons Coll-Planas. "Quan tens una criatura t'exposes constantment", corrobora Opisso, que ho il·lustra amb un exemple quotidià: "Si vas a una farmàcia i la nena et diu mama a tu i a la teva parella resulta obvi per a tothom que ets un matrimoni homosexual. I el mateix passa al parc o a l'entrada de la llar d'infants". "Tenir un fill implica que no pots tenir una doble vida. Això ho has de tenir molt clar", insisteix.

Opisso lamenta que, sovint, encara es demanin "massa explicacions" als pares del mateix sexe i creu que els recels i les resistències s'aniran superant a mesura que més parelles s'atreveixin a fer el pas. La batalla que fa 30 anys van començar a lliurar en Richard i en Jesús s'ha transformat avui en una realitat més "equitativa", en paraules de Coll-Planas. Però tant el sociòleg com Opisso i també el mateix Richard coincideixen a assenyalar que encara hi ha "reptes majúsculs" que caldrà abordar per assolir "la plena igualtat".

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | "MARICA PARA LIGAR, MARICA PARA LUCHAR"

Anuncio de La Radical Gai para una fiesta para el 13 de noviembre de 1994 //

“Marica para ligar, marica para luchar”
El Orgullo madrileño homenajea con dos exposiciones al movimiento gay más crítico y combativo y reivindica la importancia de esta otra memoria histórica. '¿Archivo queer?' y 'Anarchivo sida' recogen las acciones de los primeros noventa como primer paso para la creación de un gran registro del activismo por la diversidad sexual en España.
Clara Morales | InfoLibre, 2017-06-01
https://www.infolibre.es/cultura/marica-ligar-marica-luchar_1_1141470.html

En el Centro Conde Duque del Ayuntamiento de Madrid duermen la Biblioteca Histórica Municipal, los Archivos de la Villa y la Hemeroteca Municipal. Ahora, al menos momentáneamente, reside allí también otro pedazo de historia. Una historia subterránea: de hecho, hay que bajar hasta el segundo sótano para visitarla. La oscura y húmeda Sala de Bóvedas —o resguardada y fresca, según se mire— es el hábitat perfecto para dos exposiciones que quieren rescatar la memoria oculta del movimiento gay. ‘¿Archivo queer?’ y ‘Anarchivo sida’ recogen fotografías, vídeos, materiales, documentación y acciones de la lucha por la liberación homosexual que agitó Madrid durante los años noventa. Una que no dudaba en llamar a la acción al grito de "Marica para ligar, marica para luchar" o "Seguimos dando por culo".

Las muestras se enmarcan dentro del ciclo El porvenir de la revuelta, una inusitada iniciativa cultural del Ayuntamiento que complementa la oferta festiva del Orgullo Gay madrileño —que este año acoge el World Pride, su celebración mundial— con arte, cine, talleres y proyectos de investigación. El ciclo recoge, como lo hicieron los primeros colectivos gais de la democracia, que "Orgullo es protesta". Y estos dos archivos —completados por la exposición ‘Nuestro deseo es una revolución’, que recoge el imaginario de la diversidad sexual en España desde 1977— no son una actividad más, sino más bien su origen o su centro.

Quizás porque no se limitan a esta iniciativa de días contados —hasta el 31 de octubre— sino que vienen de lejos. Fefa Vila Núñez, coordinadora del ciclo, los define como "contra-archivos", y admite que forman parte de "un proyecto más ambicioso". El de crear un archivo que recupere y conserve las acciones de la lucha queer en las últimas décadas. Porque, en palabras de la socióloga y experta en estudios de género, "ignorar parte de la historia de nuestro país, y más cuando se refiere a la lucha contra la discriminación y por la libertad, es algo que ninguna democracia se puede permitir".

La creación de un archivo de este tipo no es ninguna excentricidad. En Estados Unidos, locomotora de las reivindicaciones de los homosexuales entre los sesenta y los ochenta, hay multitud de ellos. La Universidad del Sur de California contiene los ONE Archives,el más antiguo y uno de los mayores repositorios de materiales sobre la lucha por la diversidad sexual. Tampoco es una rareza que este tipo de iniciativas encuentren cierta resistencia en nuestro país. La biblioteca de mujeres, una iniciativa privada fundada en 1985 que recoge más de 20.000 libros, busca un domicilio fijo. Los archivos feministas, muy habituales en otras partes del globo, están defendidos en España por iniciativas de particulares o pequeñas asociaciones, la mayoría sin apoyo público. Y, recuerda Vila Núñez, si los archivos son "una mediación entre memoria y poder", seleccionando "lo digno de ser conservado" produce al mismo tiempo "lo descartable".

Así que en este sótano del Conde Duque está lo que la historia ha considerado descartable. Las fotografías, vídeos y parafernalia que documentan la existencia de tres colectivos ‘queer’ madrileños, fundados en los años noventa: el grupo lésbico LSD, la Radical Gai y RQTR, agrupación universitaria fundada en la Universidad Complutense. No están, desde luego, todos los que son. "Estos son los grupos que introdujeron una ruptura en las formas y en el fondo de lo que se había hecho, sobre todo a partir de la Transición. Pero eso no quiere decir que este sea el archivo definitivo", dice la coordinadora. Es un comienzo. El primer escalón que subieron Vila Núñez, Sejo Carrascosa, Andrés Senra y Lucas Platero en una residencia de investigación en el Museo Reina Sofía. Todos ellos, de alguna manera o de otra, estuvieron ligados a esos grupos —Vila Núñez a LSD, Platero a RQTR...—, por lo que empezar por ellos parecía todavía más obvio.

La exposición '¿Archivo queer?' es el resultado de aquel experimento. Sus materiales están alojados en el centro de arte, "para que se garantizase la custodia de este patrimonio nacional". Lo está, además, con licencia ‘creative commons’, y la aspiración de sus custodios es que esté pronto disponible al completo a través de Internet, para que sea consultable desde cualquier punto del mundo. Esta es la primera vez que se muestra en España. Antes ha pasado por el Van Abbemuseum de Eindhoven (Países Bajos), uno de los museos asociados al Reina Sofía a través de la red L'Internationale. Junto a él, el 'Anarchivo sida' —comisariado por Equipo re— recupera materiales en torno al tratamiento, prevención e imaginario de la enfermedad, tanto en el sur de Europa como en América Latina.

La muestra incluye, por ejemplo, fanzines producidos en los años noventa, como Basta de agresiones, un dossier de la Radical Gai sobre los ataques homófobos que parece tristemente contemporáneo. O Memoria 1990-1995, retratos de los protagonistas de aquellos años que muestra a unos jóvenes más o menos excéntricos, en absoluto interesados en la cacareada normalización. Allí se ven imágenes de un homenaje al cine Carretas, hogar de los fugaces y oscuros encuentros sexuales a los que obligaba la persecución policial. Y folletos que acusan al Ministerio de Sanidad de su desinterés en la prevención del VIH. Uno, impreso a tamaño póster, muestra una erección. Debajo se lee: "Así es el machismo al desnudo. El sida mata a las mujeres". Otro, que insiste en el uso del preservativo, reza: "¡Así es la vida! Alguien tendrá que hacer la prevención". Otro, "El Ministerio tiene las manos manchadas de sangre". En la puerta, sendos carteles advierten de que la muestra incluye "contenido sexual explícito".

Estos movimientos, explica Fefa Vila Núñez, "agitaron y resimbolizaron las prácticas de representación" e introdujeron en España "la crítica a la heteronormatividad como paradigma de la normalidad" que generaba, al mismo tiempo, espacios de discriminación y violencia. Algunos de los activistas aparecen en las fotos con ‘merchandising’ de ACT UP, la conocida organización ‘queer’ estadounidense que llamó la atención sobre la epidemia de VIH en todo el mundo, y la estrategia de olvido desarrollada por los gobiernos. En sus panfletos y pancartas se lee "Silencio=muerte", traducción directa del lema del colectivo neoyorquino. ACT UP es internacionalmente famosa —y cuenta, de hecho, con su propio archivo oral—, pero muy pocos miembros del propio colectivo LGTBQ español conocen las actuaciones de LSD o la Radical Gai.

Los archivos que recogen "afectos, sentimientos y expresiones" como el "ocultamiento", "rabia", "vergüenza" o "alegría" chocan en parte con el presente del Orgullo Gay, más festivo que reivindicativo. "Siempre tiene que haber una marcha crítica que mantenga vivo el principio de la revuelta", defiende Fefa Vila Núñez, "porque las instituciones, por progres que sean, son siempre conservadoras". El Orgullo madrileño, recuerda, está organizado por AEGAL, una asociación de empresas "gayfriendly" —así se definen en su web— que ha sido criticada en numerosas ocasiones por mercantilizar la protesta. "Estamos atravesados, en tanto que lesbianas, en tanto que gais, por poderes que desactivan el cambio", critica la coordinadora. El Orgullo tiene su origen en Stonewall, una fiesta que acabó en disturbios tras una redada de la policía. ¿Dónde está la revuelta ahora? Vila Núñez responde con resignación: "Ahora las revueltas son cotidianas. Aunque estén enmarcadas en el fracaso".

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | LA FOTOGRAFÍA COMO ESPEJO: MINOR WHITE

La fotografía como espejo: Minor White.
La Fundación Loewe acoge la primera exposición individual en España de este maestro del modernismo fotográfico.
Gloria Crespo MacLennan | El País, 2017-06-01
https://elpais.com/cultura/2017/06/01/babelia/1496303005_473495.html 

“¿Has estado enamorado alguna vez?”, le preguntó Alfred Stieglitz a Minor White. White asintió. “Entonces puedes ser fotógrafo”, añadió Stieglitz. La conversación tuvo lugar en Nueva York. Transcurría 1946 y White dudaba entonces sobre su capacidad para ser un buen fotógrafo. Stieglitz era ya un anciano a punto de morir. Su sencilla pregunta no solo hizo salir de dudas al joven artista, también le indicó la senda a tomar; un camino de búsqueda espiritual reflejado en la capacidad metafórica de las imágenes.

Con motivo de PHotoEspaña 2017, la Fundación Loewe dedica una exposición a Minor White (Minneapolis, 1908 - Boston, 1976). Se trata de la primera muestra individual que se celebra del artista en nuestro país, que agrupa 42 fotografías bajo el título 'Minor White: metáforas'. “Fue un gran maestro, muy influyente en la fotografía americana de la posguerra. Su labor destacó no solo como fotógrafo, sino como profesor y editor de la revista ‘Aperture’, que aun sigue siendo la biblia de la fotografía”, destaca María Millán, comisaria de la muestra.

Desde la perspectiva actual, sometidos a un bombardeo continuo de imágenes dirigido a captar nuestra atención solo momentáneamente, y dónde la fotografía parece revelar códigos culturales más que verdades personales o espirituales, quizás la obra de Minor White sea un poderoso contrapunto valedor de los principios de la fotografía modernista. “Uno debe fotografiar las cosas no solo por lo que son, sino por lo que además son”, decía White.

Su abuelo le regaló una cámara a los siete años. Autodidacta, llegó a la fotografía a los 30, después de haber estudiado literatura inglesa y botánica. Sus primeros pasos los dio a través de la fotografía documental, cuando le encargaron retratar los edificios históricos del puerto de Portland, listos para su demolición. Fue por esa época cuando obtuvo su primer trabajo como docente de la fotografía en La Grande Art Centre. Un año más tarde, tres de sus fotografías fueron incluidas en una exposición del MoMa ‘Image of Freedom’. Poco a poco sus imágenes descriptivas se fueron volviendo más personales. La experiencia en el ejército, durante Segunda Guerra Mundial, junto a su reunión con Stieglitz, marcaría un antes y un después en su trayectoria artística.

Inspirado por la creencia de Kandinsky de que el color, la forma y la línea reflejan las ‘vibraciones del alma’, así como por las teorías simbolistas de la imagen como metáfora, Stieglitz había elaborado una ‘teoría de equivalencias’. Esta quedó plasmada en su serie de fotografías de nubes, las cuales expresaban sus distintos estados internos y emocionales. “Quise fotografiar nubes para averiguar lo que había aprendido en 40 años dedicado a la fotografía. Expresar mi filosofía de vida a través de las nubes, mostrar que mis imágenes no eran el resultado de un tema”, escribió el fotógrafo. Así, Stieglitz se convirtió en la principal influencia de Minor. “Tanto en sus enseñanzas como en su obra personal, Minor hacía mucho hincapié en la necesidad de estar en contacto con la vida interior y atento a las sensaciones que experimenta uno mismo”, explica Millán. “Seguidor de la teoría de la equivalencia, sus fotografías van más allá de la imagen que reflejan; sus rocas, sus escenas de agua o hielo, son imágenes simbólicas, metáforas de un sentimiento. Son metafóricas tanto para su autor como para quien las observa”.

De Stieglitz también heredó la tendencia a la secuenciación de las imágenes, defendiendo que otorga más contenido a las imágenes que si son observadas individualmente. “Aun así, Minor da la libertad al espectador para crear su propia secuencia y crear su propia historia”, señala la comisaria. “De esta forma en la exposición se han mezclado imágenes de distintas etapas: los paisajes urbanos de San Francisco, con desnudos y con abstracciones”.

Ansel Adams le invitó en 1946 a impartir clases en el California School of Fine Arts de San Francisco. Con Adams compartía su pasión por la naturaleza, pero no su visión. Minor nunca estuvo interesado en mostrar su grandiosidad ni su belleza, sino en captar sus formas abstractas para expresarse simbólicamente a través de metáforas. “Lo que sí aprendió y propagó de Adams fue su ‘sistema de zonas’ (técnica de revelado)”, señala Millán, “por el cual conseguía exponer y revelar un negativo con una excelencia en la que que se pueden distinguir toda una gama de tonalidades”. “En la exposición”, continúa Millán, “podemos observar esta riqueza tonal, ya que todas sus fotos las reveló él. Podemos apreciar lo bien que entendía la luz a la hora de exponer y de revelar. Son imágenes lujosas, con un grado de poesía y evocación máximo”. Sin embargo, fue con Edward Weston con quien compartió su visión de la naturaleza, de la expresividad de las formas, aunque sus interpretaciones diferían. Juntos irían a fotografiar a Point Lobos.

La fotografía se convirtió en una filosofía de vida para el artista. A través de ella hizo visible su continua búsqueda de la trascendencia espiritual (durante distintas etapas de su vida abrazó el catolicismo, el zen, se hizo adicto al I Ching, seguidor de la mística de Gurdieff o de las teorías psicológicas de la Gestalt). También le sirvió para expresar su deseo por los hombres; deseo que en su vida pública tuvo que mantener oculto. Escribió un diario, al que llamó ‘Memorable fancies’, título que cogió prestado del poeta William Blake, el cual sirvió de desahogo y cobijo a su naturaleza introspectiva y a su fama de huraño y poco sociable.

“Fue muy criticado por no salir del armario, dice la comisaria, “sobre todo en los ochenta por parte de Mapplethorpe y el colectivo gay. Pero uno sale del armario o no, y las condiciones de cada uno son muy distintas. Minor no fue libre para decir lo que quería de forma abierta como lo fueron los artistas de los ochenta. Vivía de su sueldo como fotógrafo en el Massachusetts Institute of Technology (MIT), en donde hubiese perdido su trabajo de salir a la luz su homosexualidad”.

Siete de las imágenes que se muestran en la exposición pertenecen al proyecto ‘Lives I've never lived’, realizado en la última etapa de su vida. En ellas aparece posando para la cámara de su alumno, Abe Frajndlich, en momentos de gran intimidad hablando de la muerte, que le sobrevino un mes después, de un ataque al corazón. “Cayó en el olvido”, comenta Millán, “pero la exposición organizada por el Paul Getty Museum de Los Ángeles en 2014 le devolvió al lugar que se merece dentro de la fotografía. Su obra está siendo revalorizada. Hay un ‘revival’ de su figura, pero esta vez no está mediatizada por su vida personal”, concluye Millán.

DOCUMENTACIÓN | EXPOSICIONES | NO VUELVES CON LA HOMOFOBIA. IBERIA DISCRIMINA

«No vueles con la homofobia. Iberia discrimina a gais»
Una exposición del Ayuntamiento incluye un cartel contra la empresa española, a pesar de que es la aerolínea oficial del World Pride.
Pablo Gómez | La Razón, 2017-05-28
https://www.larazon.es/local/madrid/no-vueles-con-la-homofobia-iberia-discrimina-a-gais-OD15255139/

Una exposición del Ayuntamiento incluye un cartel contra la empresa española, a pesar de que es la aerolínea oficial del World Pride.

La cuenta atrás para que la ciudad de Madrid acoja la celebración mundial del Orgullo LGBT –el World Pride 2017– afronta su recta final. Quedan apenas 25 días para un evento que espera reunir a más de tres millones de personas en la capital. Este mes, la alcaldesa, Manuela Carmena, dio el pistoletazo de salida a los preparativos de esta cita poniendo el primer lazo en una bandera arcoíris gigante que decorará la fachada del Palacio de Cibeles. A ello se sumó la semana pasada la inauguración de la exposición «El Porvenir de la Revuelta. Memoria y deseo LGTBIQ». Se trata de una muestra que acoge la Sala de Bóvedas del Conde Duque y cuya actividad se verá complementada con talleres, seminarios y encuentros. El objetivo, según la comisaria de la exposición, Fefa Vila Núñez, es «configurar un lugar de encuentro y un espacio para la reflexión colectiva sobre las formas y el significado de los movimientos que surgieron en torno a la diversidad sexual».

Una de las secciones de la exposición, bajo el nombre «¿Archivo Queer?», reúne carteles, campañas y documentos de diferentes acciones que, tal y como señala uno de los paneles informativos, fueron «llevados a cabo por los movimientos queer en el Madrid de inicio de los años 90». Entre el material y los documentos procedentes del activismo político y cultural de aquella época, llama la atención uno de los carteles reproducidos. En concreto, uno que incluye el logotipo de Iberia con una esvástica superpuesta y una leyenda en la que se lanza una invitación a boicotear a la aerolínea española: «No vueles con la homofobia. Iberia discrimina a gais y lesbianas». El póster acusa a Iberia de ser una empresa homófoba y en el simbolismo empleado se la asemeja con el régimen nazi por discriminar a las personas homexuales.

El cartel, como el resto de los documentos que integran «¿Archivo Queer?», son el resultado de un seminario de investigación desarrollado en enero de 2015 en el Museo Reina Sofía de la capital. En concreto, la obra sobre Iberia fue elaborada a principios de los años 90, década en la que se realizaron varias campañas de denuncia contra la homofobia en las aerolíneas y otros medios de transporte.

«El orgullo es llevarte»
El cartel podrá ser contemplado por los millones de turistas que en las próximas semanas llegarán hasta la capital. Y se da la paradoja de que precisamente Iberia es la aerolínea oficial del World Pride 2017, tal y como anunciaron los propios organizadores de este evento el pasado mes de febrero. En la exposición municipal, Iberia es la única empresa a la que se dedica un cartel reivindicativo en la exposición ya que el resto de pósteres y folletos critican el papel de instituciones públicas, fundamentalmente el Ministerio de Sanidad y su inacción frente al Sida. En la propia web oficial del World Pride 2017 –en su sección «Prepara tu viaje»– figura Iberia como la aerolínea oficial del evento, Trapsatur como el teleoperador oficial y la empresa NH Hotel Group como la cadena hotelera colaboradora.

De hecho, buena parte de las personas que lleguen a Madrid con motivo de los actos del World Pride lo harán a bordo de aviones de Iberia, ya que la compañía ha venido realizando desde hace meses descuentos en sus vuelos con destino Madrid para estas fechas. «El orgullo es llevarte. Te llevamos al World Pride de Madrid para celebrar el amor», reza uno de los numerosos anuncios que Iberia ha realizado en estos meses en varias lenguas para acercar a sus clientes los descuentos de un 10% para volar a Madrid.

DOCUMENTACIÓN | OFENSIVAS | PÍO MOA: CELA, HOMOSEXISMO, GARCÍA LORCA

Cela, homosexismo, García Lorca.
Pío Moa, 2017-04-25
https://www.piomoa.es/?p=5533

Unos días en Moscú: la ciudad más impresionante que conozco, algo inesperado. Pero, en fin, para antes de dormirme releí a trozos ‘Cela, el hombre que quiso ganar’, de Ian Gibson. Gibson es bastante agudo cuando trata a Cela, aunque cuando le toca hablar del franquismo o de temas progres, no pasa de soltar necios tópicos de propaganda. Qué se le va a hacer, el antifranquismo es así: ‘Para los socialistas, Cela no era un demócrata genuino sino, más bien, un señor que nadaba con la corriente del momento, que nunca había arriesgado nada y que, en primerísimo lugar, pensaba en sí mismo y en su carrera.’ Y concluye Gibson, virtuosamente: “a mi juicio, con ello no andaban muy desencaminados”. Resulta chusco, por no decir algo realmente fuerte, poner como referentes o jueces morales, en política, literatura o cualquier cosa, a los políticos más corruptos del siglo XX y lo que va del XXI, los mayores ladrones (¿por qué no se habla mucho más del ‘Vita’?), organizadores de guerra civil, con un largo historial de terrorismo, de chekas, de colaboración con la ETA y los separatismos... y de oposición al franquismo casi nula, con tantos de ellos habiendo prosperado como funcionarios de aquella ‘horripilante tiranía’... ¡Demócratas genuinos!

Pero voy a otra cosa. En junio de 1998, Cela declaró: ‘Ojalá dentro de cien años los homenajes a Lorca sean más sólidos, menos anecdóticos y sin el apoyo de los colectivos gays. No estoy ni a favor ni en contra de los homosexuales, simplemente me limito a no tomar por el culo.’ Salta a la vista lo que decía, aunque las ceremonias de la confusión corrientes obliguen a aclararlo: Cela criticaba el turbio folklore político-cultureta en torno a García Lorca, así como el intento de los homosexistas de hacer de Lorca un icono gay, y al mismo tiempo expresaba una indiferencia despectiva hacia esos colectivos. Algo que debiera ser perfectamente normal en un país democrático, con libertad de expresión y de conciencia.

Pero en España, como en la UE, eso no se entiende así. Naturalmente las camarillas homosexistas y quienes se sintieran menospreciados por Cela tienen su derecho a replicarle; pero el carácter de sus réplicas es peculiar, buscan imponer por ley sus ideas y aplastar la expresión de discrepantes como Cela. Vivimos bajo un nuevo despotismo totalitario, cada vez más fuerte, y convendría que nos percatásemos a tiempo.

Así, el socialista (claro) Almunia, declaró que Cela no estaba a “la altura de los tiempos”. Los tiempos del neodespotismo “de género”, naturalmente. La ignorante –también socialista y abortista—Matilde Fernández sugirió a Cela que leyese la Constitución”, cosa que ella probablemente nunca hizo. Maruja Torres, una chabacana estrella de ‘El País’, creo recordar, afirmó que “es mucho más digno tomar por el culo que lamerle el culo al poder, como Cela ha hecho tantas veces”. En esos lametones pocos han superado a ‘El País’ y su gente, por cierto, recibiendo por ello el adecuado premio.

‘El País’, que llamaba “sindicato del crimen” a los periodistas que destapaban la corrupción socialista, publicó una carta contra Cela firmada por más de doscientos escritores, editores, periodistas, libreros y lectores. Todos ellos demócratas empedernidos, naturalmente.

Otro necio laureado, comunista de IU, Felipe Alcaraz, exigió que el Ayuntamiento de Granada declarase a Cela persona non grata porque a su juicio Cela había insultado a García Lorca, asesinado “entre otras razones, por ser homosexual”. Etc.

Zerolo “célebre por su fama”, que diría Heine, diagnosticó que Cela era “un reaccionario intolerante, insolidario, machista, misógino y homófobo”. Estos estúpidos calificativos son el santo y seña para condenar a muerte civil a la víctima de ellos, le ha ocurrido a mucha gente, aunque ello resultara imposible con Cela, que podía reírse del intento con su flamante Nobel aureolándole la testa.

Y así sucesivamente. Lo primero que llama la atención es la furia y amplitud de una reacción que quería ser aplastante. Claro que, de todas formas, con Cela no podían pasar de ciertos límites, como hacen con personajes menos notorios. Por ejemplo, un servidor ha publicado en las redes sociales comentarios como este: ‘El primer derecho de un niño es a un padre y una madre reales, no a una parodia de dos papás y dos mamás. Los niños no son mascotas.’ Resultado: un alud de insultos, amenazas, deseos de muerte, jactancias de que me queda poca vida, obscenidades... Expresiones de odio enfermizo realmente preocupantes por parte de quienes intentan destruir la libertad de expresión y de conciencia haciéndose las víctimas y con la argucia de que los discrepantes de ellos “incitan al odio”: al despotismo por el victimismo, sería su lema.

Hemos llegado a una situación en la que se pretende impedir cualquier expresión molesta o denigratoria hacia homosexistas, feministas y demás gente “del género”. En cambio la denigración de la Iglesia y el cristianismo, raíces de la cultura occidental, no solo se admiten, sino que se promueven muy activamente. La burla y el escarnio del patriotismo, de la familia, de la maternidad; la promoción de la liquidación de vidas humanas en el seno materno, etc., están a la orden del día; las calumnias al franquismo no solo son continuas, sino obligadas en cualquier intelectual de la recua que se precie, como el propio Gibson. Parece que una cosa va con la otra, que “el amor estéril” implica mil odios.

Por lo demás, ni García Lorca fue asesinado por ser homosexual ni él mismo estaba particularmente orgulloso de serlo, como muestran sus poemas. Muchos de estos fanáticos lo tildarían de “homófobo”. Un tal Fernando Delgado interpretaba que lo que Cela temía era la gloria de García Lorca, la cual permanecería dentro de cien años, y la de Cela no. La verdad es que uno se pregunta si García Lorca, que parece haber tenido cierta amistad con José Antonio, recibiría hoy el mismo culto si en lugar de ser asesinado por gente de derecha, lo hubiera sido por los rojos. Posibilidad nada irrealista, por cuanto el Frente Popular asesinó a más intelectuales que sus contrarios, y otros muchos (Ortega, Marañón y tantos otros) escaparon de él como pudieron.

Por mi parte, he explicado muchas veces la diferencia entre homosexualidad y homosexismo u homosexualismo, y no lo repetiré ahora.

Un poema de García Lorca (de Poeta en Nueva York)…

Por eso no levanto mi voz, viejo Walt Whitman,
contra el niño que escribe
nombre de niña en su almohada,
ni contra el muchacho que se viste de novia
en la oscuridad del ropero,
ni contra los solitarios de los casinos
que beben con asco el agua de la prostitución,
ni contra los hombres de mirada verde
que aman al hombre y queman sus labios en silencio.
Pero sí contra vosotros, maricas de las ciudades,
de carne tumefacta y pensamiento inmundo,
madres de lodo, arpías, enemigos sin sueño
del Amor que reparte coronas de alegría.
Contra vosotros siempre, que dais a, los muchachos
gotas de sucia muerte con amargo veneno.
Contra vosotros siempre,
‘Faeries’ de Norteamérica,
‘Pájaros’ de la Habana,
‘Jotos’ de México,
‘Sarasas’ de Cádiz,
‘Apios’ de Sevilla,
‘Cancos’ de Madrid,
‘Floras’ de Alicante,
‘Adelaidas’ de Portugal.
¡Maricas de todo el mundo, asesinos de palomas!
Esclavos de la mujer, perras de sus tocadores,
abiertos en las plazas con fiebre de abanico…

...Y otro de Cela (‘Donación de órganos’)

Quiero el día que yo muera
poder donar mis riñones,
mis ojos y mis pulmones.
Que se los den a cualquiera.
Si hay un paciente que espera
por lo que yo ofrezco aquí
espero que se haga así
para salvar una vida.
Si ya no puedo respirar,
que otro respire por mí.
Donaré mí corazón
para algún pecho cansado
que quiera ser restaurado
y entrar de nuevo en acción.
Hago firme donación
y que se cumpla confío
antes de sentirlo frío,
roto, podrido y maltrecho
que lata desde otro pecho
si ya no late en el mío.
La pinga la donaré
y que se la den a un caído
y levante poseído
el vigor que disfruté.
Pero pido que después
se la pongan a un jinete,
de esos que les gusta el brete.
Eso sería una gran cosa
yo descansando en la fosa
y mi pinga dando fuerte.
Entre otras donaciones
me niego a donar la boca.
Pues hay algo que me choca
por poderosas razones.
Sé de quien en ocasiones
habla mucha bobería;
mama lo que no debía
y prefiero que se pierda
antes que algún comemierda
mame con la boca mía.
El culo no lo donaré
pues siempre existe un confuso
que pueda darle mal uso
al culo que yo doné.
Muchos años lo cuidé
lavándomelo a menudo.
Para que un cirujano chulo
en dicha transplantación
se lo ponga a un maricón
y muerto me den por culo.

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | RENFE, EL CÓDIGO DE LA INFAMIA

25 años del código de la infamia.
Érase una vez que yonquis, maricas, prostitutas e insumisos éramos expulsados de las estaciones de tren.
José García Fernández | Cuerpos Periféricos en Red, 2017-04-24
https://cuerposperifericosenred.blogspot.com/2017/04/25-anos-del-codigo-de-la-infamia.html

Corría la primavera de 1992, cuando los maricas no éramos aún objeto de una regulación económica, jurídica, farmacológica, pornográfica tan rigurosa; cuando el sida diezmaba la vida de compañeros, amigos, trabajadoras y trabajadores del sexo, de tantos usuarios de droga por vía intravenosa; cuando el estado todavía no se había deshecho de esa herencia de virilidad castrense que nos había legado el viejo régimen franquista en forma de servicio militar obligatorio para todas aquellas personas a las que el poder médico asignó el sexo ‘biológico’ varón al nacer; cuando las putas, chaperas, yonquis, maricas, insumisas, maricas insumisas fuimos, por virtud del discurso epidemiológico dominante en aquellas décadas tan aciagas, asimiladas a la categoría de ‘grupos de riesgo’; que a la dirección de seguridad de la empresa pública RENFE se le ocurrió distribuir unas instrucciones internas en las que se ordenaba expulsar de las estaciones de trenes a todos los individuos que aparecieran como miembros identificables con los asimismo denominados en la propia circular de seguridad como “grupos de riesgos”.

RENFE se decidió a acosar a este tipo de personas asignándoles el código de incidencias número 54. Era una circular interna. Pero se filtró rápida y anónimamente. Primero cayó en manos del Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), luego se discutió en la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español (COFLHEE), luego con los Colectivos de Feministas de Lesbianas, luego con el Movimiento de Objeción de Conciencia y otras organizaciones antimilitaristas. La llama de un orgullo indignado había comenzado a prender en los estertores de aquel fin de siglo de signo tan mortecino que nos había tocado vivir.

Aquellos apenas eran tiempos para sentar el culo en los despachos de las administraciones públicas, a platicar amigablemente con los responsables políticos sobre la próxima declaración institucional, la próxima izada de bandera, la próxima subvención para sostener opulentas organizaciones sociales de carácter asistencial. Eran tiempos de acción directa. Los culos apoltronados ya vendrían después. Así lo imaginamos. Y así sucedió.

A principios de mayo de aquel año, la COFLHEE anunciaba en rueda de prensa que se ocuparían estaciones ferroviarias y trenes por todo el país en protesta por la aparición y aplicación de esta instrucción de seguridad. El movimiento LGTBQI se había empezado a diversificar, y en aquellos meses tuvo lugar en Madrid la aparición de La Radical Gai, a la que perteneció quien esto escribe, y que con un discurso rupturista e innovador sostuvo siempre entre sus prioridades estratégicas la ocupación de los espacios públicos, la conjura de la violencia que la norma heteropatriarcal instaura en ellos y la erradicación de las formas de exclusión, real y simbólica, de las que seguíamos siendo víctimas los maricones.

En las primeras semanas de mayo se fueron ejecutando los actos de ocupación de las estaciones ferroviarias que se habían anunciado en los principales puntos del país contra la instrucción que tan explícitamente señalaba a drogadictos, homosexuales, objetores y prostitutas como seres indeseables que, decía la empresa pública, perturbaban el viaje de los usuarios de los servicios ferroviarios. Primero se produjeron en Euskadi y Navarra, luego en Barcelona. La última fue en Madrid. En la estación de Chamartín. Varias decenas de esos ‘apestados sociales’ surgimos desde todos los rincones de la estación y extendimos nuestra pancarta: “Renfe empeora nuestro tren de vida”. Recorrimos toda la estación ante el estupor de personal y pasajeros. Llegamos a bajar hasta el andén. Estuvimos en un tris de subir a los trenes para impedir su salida.

Pero aquella era la crónica de una protesta anunciada y vociferada por todos los medios posibles de aquella época pre-2.0. Y no tardaron en llegar varios furgones de la policía antidisturbios. El dispositivo estaba completamente planificado. Sabían lo que iba a ocurrir y en qué momento exacto. Cincuenta personas fuimos retenidas para nuestra identificación. Se aplicó por primera vez en el estado la entonces polémica ‘Ley Corcuera’ de Seguridad y se interpuso una denuncia contra nosotros por alteración del orden público. Pero la batalla de la opinión pública ya estaba ganada. La dirección de la empresa pública se vio acorralada. Y terminó citándonos para llegar a un acuerdo y deshacer el agravio. Así que nos permitimos por un par de horas sentar nuestro culito en los sillones de polipiel tan propios de estos despachos que a la postre terminarían resultándonos tan familiares.

Recuerdo que por parte de los manifestantes acudimos quien todo esto rememora y Empar Pineda, representante de los colectivos de feministas lesbianas. La dirección de RENFE no ofrecía más que sonrojantes disculpas y, desde luego, la paralización de una circular que, según argumentaron, fue producto de un desajuste organizativo. A la semana, la empresa pública anunciaba a bombo y platillo una línea de descuentos en los trenes para parejas homosexuales que quisieran hacer uso de sus servicios.

Y así comenzó la operación lavado: de perseguir a los maricones que buscaban sexo furtivo en los urinarios de las estaciones, a fomentar las bendiciones de la pareja estable homosexual. Se iniciaba así un nuevo proceso regulatorio del cuerpo y de la sexualidad del que prefiero dejar a cada uno y cada una sacar sus propias conclusiones.

DOCUMENTACIÓN | MEMORIA | ELIAD COHEN, EL PRODUCTO PERFECTO DEL GAYPITALISMO

Eliad Cohen, el producto perfecto del gaypitalismo.
Raúl Solís | Paralelo 36 Andalucía, 2017-04-15
https://www.paralelo36andalucia.com/eliad-cohen-el-producto-perfecto-del-gaypitalismo/

Eliad Cohen, un gay israelí, rico, musculado, con pelo en pecho y con un gran poder de convocatoria en discotecas estadounidenses y un «olfato innato para los negocios», según sus biógrafos, será el próximo participante en el programa de Telecinco ‘Supervivientes’. El muchacho, de 29 años, cuyo negocio es lucir músculos por discotecas estadounidenses donde le aclaman como si fuera un ser divino, dice que viene a España a “normalizar” la imagen de los gays.

Cuando dice que quiere “normalizar”, lo que nos está queriendo decir es que viene a mostrar que se puede ser gay y muy macho, gay y muy hombre, gay y muy musculado. Maricón sí, pero con pelo en pecho y de ademanes muy heterosexuales. Vamos, que normalizar viene a ser a decir que los gays con pluma, afeminados, gordos, pasivos, calvos, feos, rurales, pobres, albañiles o peluqueros no son normales. La ultraderecha pop era esto: homofobia fomentada por homosexuales.

No es baladí que Telecinco haya escogido a un gay de estas características y no a otro, con pluma, gordo y, por ejemplo, cajero de un supermercado. Desde que la liberación de los homosexuales y transexuales se ha reducido a que aparezcamos en las portadas de revistas de moda, en la lista de los más ricos del mundo y restringido la condición sexual a una cosa con músculos, existe un discurso dominante en el que, incluso fomentado desde muchas entidades LGTB que nos venden en los stands de FITUR como si fuéramos ganado, los gays sólo somos ‘normales’ si servimos para que las empresas hagan caja. Da igual que sea comprando vientres de mujeres pobres o yendo a Zara a consumir como posesos.

En esa normalidad no entra como mérito ser inteligente, ni ser culto, ni tener un historial honorable en defensa de la igualdad, ni las personas mayores que abrieron las rejas de los penales franquistas para ir conquistando terreno en el día a día y a las que hoy estamos encerrando nuevamente en cárceles de soledad, ni quienes lucharon por la abolición de la Ley de Peligrosidad Social, que fue abolida en 1979, tres años después de la amnistía a los presos políticos del franquismo. Sí, para los homosexuales y transexuales la dictadura duró tres años más que para el resto de represaliados.

Tampoco entran en esa normalidad las mujeres transexuales o los gays muy afeminados, que fueron quienes dieron comienzo a las revueltas de Stonewall de 1969, el germen de los movimientos de liberación sexual en todo el mundo, al menos en la parte occidental. No son normales las bolleras, los maricones y las personas transexuales que convocaron en 1977 las primeras marchas del Orgullo en ciudades como Barcelona, Sevilla o Madrid. Héroes y heroínas que todavía eran ilegales, que habían sido expulsados de sus casas por su orientación o identidad y que en lugar de armarios nos regalaron vitrinas de visibilidad para mostrar la evidencia, provocar cambios y reivindicar el derecho a ser felices.

Para este gaypitalismo que sólo promociona la normalidad de quien se la puede pagar, tampoco son normales los gays, lesbianas y transexuales como Carla Antonelli, Boti García, Antonio Poveda, Pedro Zerolo, Shanghai Lilly o Beatriz Gimeno, quienes fueron visibles en los 80 y 90 y nos ayudaron a las personas LGTB de mi generación a descubrir que no estábamos solos, que no éramos unos locos, que la idea del suicidio no merecía la pena, que existían redes de ayuda y que nos podríamos casar si nos daba la gana con quien quisiéramos y gritar que éramos tan normales como el que más. Estos activistas, ahora invisibilizados, nos regalaron la felicidad de la que gozamos hoy, pero lo suyo no fue normalizar porque teníamos que esperar a que viniera un israelí rico, de pelo en pecho y sin cerebro, a que nos salvara. ¡Por Dior!

En Andalucía, este año se cumplirán 40 años de que una pancarta de color rosa, con el eslogan ‘Amnistía Sexual’, fuese colgada del monumento más emblemático de Sevilla, de manera clandestina, por el Movimiento Andaluz de Liberación Homosexual, un pequeñísimo grupo de valientes que reclamaba la derogación de la Ley de Peligrosidad Social, el derecho al propio cuerpo y la libertad para las personas presas por su condición sexual.

Entre quienes promovieron aquella histórica manifestación en Sevilla, que la policía franquista intentó detener, estaba Mar Cambrollé, transexual que abandonó su casa a los 19 años para no sentir que su padre la odiaba por ser quien era. Y quien se subió a la Giralda a colgar la pancarta que pedía libertad para los presos homosexuales y transexuales, otra mujer transexual, África Ossorio, también con kilos de desprecio e incomprensión a sus espaldas. Ambas eran insultantemente jóvenes por entonces y hoy, casi con 60 años, son referentes, un ejemplo de generosidad y memoria viva de lo que la solidaridad es capaz de lograr.

A personas como estas es a quienes les debemos poder andar libres por las calles, que es nuestra normalización. No le debemos nada a los ‘normales’ que van a los programas de máxima audiencia a mostrar que para ser un gay normal hay que renunciar a tener cerebro, despreciar la pluma, rendirle culto al cuerpo, ser rico y modelo para que las marcas comerciales nos cuelguen de sus escaparates. Para esa normalidad, algunos serían más útiles siendo invisibles.

COMENTARIOS
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José Antonio Frías | 2017-04-15

En general estoy bastante de acuerdo con tu planteamiento (lo de comprar vientres de mujeres es un asunto discutible, eso existe pero no creo que sea legítimo denominar así a todas las situaciones en las que se practica la gestación subrogada). Una puntualización histórica: la generación de activistas que citas es de los años 90, cuando muchos grupos LGTB optaron por incidir más en la política institucional (eso, junto con una mayor aceptación social de las reivindicaciones de los grupos LGTB, hizo que algunos partidos políticos incluyeran esas reivindicaciones en sus agendas al mismo tiempo que algunxs activistas optaron por participar en la política institucional presentándose a las elecciones en las listas de algunos partidos). Pero nada de eso habría ocurrido sin la lucha de muchxs activistas que, en un contexto social más hostil, mantuvieron los colectivos y las reivindicaciones LGTB en los años 80. En general los liderazgos de los grupos en los años 80 fueron menos personalistas que en los 90 pero hay muchos nombres que reivindicar: Jordi Petit, Eugeni Rodríguez, Empar Pineda, Miguel Benlloch... y tantas otras personas que han contribuido a los logros del movimiento LGTB en el Estado Español. Muchas personas (yo mismo) hemos trabajado en los grupos que se coordinaban en la COFLHEE en los años 80. La historia de la FELGTB en los años 90 es otra etapa pero no es toda la historia del movimiento LGTB en el Estado Español.